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問：「儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時何所分別？」 先生曰：「動、靜只是一個。那三更時分空空靜靜的，只是存天理，即是如今應事接物的心；如今應事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動、靜只是一個，分別不得。知得動、靜合一，釋氏毫釐差處亦自莫…

門人在座，有動止甚矜持者。 先生曰：「人若矜持太過，終是有弊。」 曰：「矜得太過，如何有弊？」 曰︰「人只有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。」 有太直率者。 先生曰：「如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。」

門人作文送友行，問先生曰：「作文字不免費思，作了後又一二日常記茌懷。」 曰：「文字思索亦無害；但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。」又作詩送人。先生看詩畢，謂曰：「凡作文字要隨我分限所及，若說得太過了，亦非修辭立誠矣。」

「文公『格物』之說，只是少頭腦，如所謂『察之於念慮之微』，此一句不該與『求之文字之中，驗之於事為之著，索之講論之際』混作一例看，是無輕重也。」

問「有所忿懥」一條。 先生曰：「忿懥幾件，人心怎能無得，只是不可『有』耳。凡人忿懥，著了一分意思便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相鬬，其不是的，我心亦怒；然雖怒，卻此心廓然，不曾動…

黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的。不知亦須個善念否？」 先生曰：「既去惡念，便是善念；便復心之本體矣。譬如：日光被雲來遮蔽；雲去，光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。」

問：「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裏黑窣窣的。不知如何打得光明？」 先生曰：「初下手用功，如何腔子裏便得光明？譬如奔流濁水，纔貯在缸裏，初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成工夫。」

問「志於道」一章。 先生曰：「只『志道』一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋：『志於道』是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；『據德』卻是經畫已成，有可據矣；『依仁』卻是常常住在區宅內，更不離去；『游藝』卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也，如誦詩、讀書、彈琴、習射之類；皆所以調習…

問：「『生之謂性』，告子亦說得是，孟子如何非之？」 先生曰：「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦；若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：『形色，天性也。』這也是指氣說。」又曰：「凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性；然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停…

先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：「能幾何時，又如此長了！」 范兆期在傍曰：「此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。」 先生曰：「人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。」

一友常易動氣責人。 先生警之曰：「學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自已非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚瑕責人？舜能化得象的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的姦惡，就見得象的不是矣；象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？」 是友感悔。 曰：「你今後只不要去論人之是非，凡當責辯人時，…

先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。」

問：「《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？」 先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天。人有疑，自信不及，故以《…

黃勉之問：「『無適也，無莫也，義之與比』，事事要如此否？」 先生曰：「固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可，『義』即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人餽送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去；執著了今日不當受的，便一切不受去，便是『…

問『道心』、『人心』。 先生曰：「『率性之為道』，便是道心；但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰『微』；依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰『危』。」

問：「『中人以下，不可以語上』。愚的人與之語上尚且不進；況不與之語，可乎？」 先生曰：「不是聖人終不與語。聖人的心，憂不得人人都做聖人。只是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人：便與他說『性』、說『命』，他也不省得；也須謾謾琢磨他起來。」

一友問：「讀書不記得，如何？」 先生曰：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。」

問「志士仁人」章。 先生曰：「只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異；便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比干、龍逢，只為也看得分明，所以能成就得他的仁。」

問：「叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？」 先生曰：「毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著；卻若浮雲揜日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說：『有求全之毀，有不虞之譽。』毀…

劉君亮要在山中靜坐。 先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了；汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。」

王汝中、省曾侍坐。 先生握扇命曰：「你們用扇。」 省曾起對曰：「不敢。」 先生曰：「聖人之學不是這等綑縛苦楚的，不是粧做道學的模樣。」 汝中曰：「觀仲尼與曾點言志一章略見。」 先生曰：「然。以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象？且為師者問志於群弟子，三子皆整頓以對。至於曾點，飄飄然不看那三子在眼，自去…

先生語陸元靜曰：「元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。」

先生曰：「孔子無不知而作；顏子有不善，未嘗不知：此是聖學真血脈路。」

何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。 先生顧而言曰：「汝輩學問不得長進，只是未立志。」 侯璧起而對曰：「珙亦願立志。」 先生曰：「難說不立，未是必為聖人之志耳。」 對曰：「願立必為聖人之志。」 先生曰：「你真有聖人之志，良知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之志矣。」 洪初聞時，…

先生曰：「良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全、無少虧欠，自不覺手舞足蹈；不知天地間更有何樂可代？」

一友靜坐有見，馳問先生。 答曰：「吾昔居滁時：見諸生多務知解口耳異同，無益於得；姑教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效。久之漸有喜靜厭動、流入枯槁之病；或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說『致良知』。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨鍊也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭，…

一友問：「功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？」 先生曰：「此只認良知未真，尚有內外之間，我這裏功夫不由人急心，認得良知頭腦是當，去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一？」

又曰：「功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時：不由你聰明知解接得來；須胸中渣滓渾化，不使有毫髮沾帶始得。」

先生曰：「『天命之謂性』，命即是性。『率性之謂道』，性即是道。『修道之謂教』，道即是教。」 問：「如何『道即是教』？」 曰：「道即是良知，真知原是完完全全，是的還他是、非的還他非。是非只依著他，更無有不是處，這良知還是你的明師。」

問：「『不睹不聞』是說本體，『戒慎恐懼』是說功夫否？」 先生曰：「此處須信得本體原是『不睹不聞』的，亦原是『戒慎恐懼』的。『戒慎恐懼』不曾在『不睹不聞』上加得些子。見得真時，便謂：『戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫』，亦得。」

問「通乎畫夜之道而知」。 先生曰：「良知原是知畫知夜的。」 又問：「人睡熟時，良知亦不知了。」 曰：「不知何以一叫便應？」 曰：「良知常知，如何有睡熟時？」 曰：「嚮晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時。天地既開，庶物露生，人亦耳目無所賭聞，…

又曰：「良知在夜氣發的方是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是『通乎晝夜之道而知』。」

先生曰：「僊（仙）家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但僊（仙）家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苦海上來，卻於本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日…

或問「異端」。 先生曰：「與愚夫、愚婦同的，是謂同德；與愚夫、愚婦異的，是謂異端。」

先生曰：「孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐間。告子只在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的；只為所行有不合義，便動了。孟子不論心之動與不動，只是『集義』；所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻橈了。此非徒無益，而又害之。孟…

又曰：「孟子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善有惡又在物感上看，便有個物在外，卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此。悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外之間。告子見一個性在內，見一個物在外；便見他於性有未透徹處。」

朱本思問：「人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？」 先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的良知；若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石為然？天、地無人的良知，亦不可為天、地矣。蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。風、雨、…

先生遊南鎮。 一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物：如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」 先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。」

問：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？」 先生曰：「惟是道理自有厚薄，比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得；人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀、燕賓客，心又忍得；至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧…

又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。」

問「天壽不貳」。 先生曰：「學問功夫，於一切聲利、嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」

一友問：「欲於靜坐時將好名，好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？」 先生正色曰：「這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子！」 是友愧謝。 少間，曰：「此量非你事，必吾們稍知意思者為此說以誤汝。」 在坐者皆悚然。

或問「至誠前知」。 先生曰：「誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。誠神幾，曰聖人。聖人不貴前知；禍福之來，雖聖人有所不免，聖人只是知幾，遇變而通耳。良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必於前知，終是利害心未盡處。」

先生曰：「無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳。」

先生曰：「『惟天下之聖，為能聰明睿知』，舊看何等玄妙！今看來，原是人人自有的。耳原是聰、目原是明、心思原是睿知，聖人只是一能之爾，能處正是良知。眾人不能，只是個不致知，何等明白簡易。」

問：「孔子所謂遠慮，周公夜以繼日，與將迎不同何如？」 先生曰：「遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無有終始。天理即是良知，千思萬慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，真知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽得喪，人欲攙入其中，就是…

問：「孟子『巧力、聖智』之說，朱子云：『三子力有餘而巧不足。』何如？」 先生曰：「三子固有力亦有巧，巧、力實非兩事，巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠箭，他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧；但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處；孔子則三者皆長。…

先生曰：「『先天而天弗違』，天即良知也。『後天而奉天時』，良知即天也。」

「良知只是個是非之心。是非只是個好惡。只好惡，就盡了是非。只是非，就盡了萬事萬變。」 又曰：「是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。」

問：「知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心，合有否？」先生曰：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著方所，一隙通明，皆是日光所在；雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自…

問：「聖人生知、安行，是自然的，如何有甚功夫？」 先生曰：「知、行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的，如欲孝親，生知、安行的只是依此良知實落盡孝而已，學知、利行者只是時時省覺，務要依此良知盡孝已；至於困知、勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己…

問：「樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？」 先生曰：「須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣；雖哭，此心安處是樂也。本體未嘗有動。」

問：「良知一而已，文王作《彖》，周公繫《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？」 先生曰：「聖人何能拘得死格？大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，只要同此枝節，便是大同；若拘定枝枝節節都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養良知；良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連笋也不曾抽得，…

鄉人有父子訟獄，請訴於先生，侍者欲阻之，先生聽之。言不終辭，其父子相抱慟哭而去。 柴鳴治人問曰：「先生何言，致伊感悔之速？」 先生曰：「我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父。」 鳴冶愕然。請問。 先生曰：「舜常自以為大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以為大慈，所以不能慈。瞽瞍只記得舜是我提孩長的，今…

先生曰：「孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心只空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。」

先生曰：「『烝烝乂不格姦』，本註說象已進於義，不至大為姦惡。舜徵庸後，象猶日以殺舜為事，何大姦惡如之！舜只是自進於乂，以乂薰烝，不去正他姦惡。凡文過揜慝，此是惡人常態，若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時致得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。經過來，乃知功夫只在自己，不去責人，所以致得…

先生曰：「學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當，不然，亦點化許多不得。」

「人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。」

「今人於喫飯時，雖無二事在前，其心常沒役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。」

先生嘆曰：「世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。」 崇一曰：「這病痛只是個好高不能忘己爾。」