资治通鉴·卷210·第8则 · 司馬光 · 原典

晉陵尉楊相如上疏言時政，其略曰：「煬帝自恃自強，不憂時政，雖制敕交行，而聲實舛謬，言同堯、舜，亦如桀、紂，舉天下之大，一擲而棄之。」又曰：「隋氏縱欲而亡，太宗抑欲而昌，願陛下詳擇之！」又曰：「人主莫不好忠正而惡佞邪，然忠正者常疏，佞邪者常親，以至於覆國危身而不寤者，何哉？誠由忠正者多忤意，佞邪者多順指，積忤生憎，積順生愛，此親疏之所以分也。明主則不然。愛其忤以收忠賢，惡其順以去佞邪，則太宗太平之業，將何遠哉！」又曰「夫法貴簡而能禁，罰貴輕而必行；陛下方興崇至德，大布新政，請一切除去碎密，不察小過。小過不察則無煩苛，大罪不漏則止奸慝，使簡而難犯，寬而能制，則善矣。」上覽而善之。

出处： https://zh.wikisource.org/wiki/%E8%B3%87%E6%B2%BB%E9%80%9A%E9%91%91/%E5%8D%B7210
定位：卷210·睿宗玄真大聖大興孝皇帝下開元元年（癸丑，公元七一三年）·第8则 · 核对日期：2026-10-19 · 核验：逐字核对

白话

晋陵尉杨相如上疏谈论时政，大意说：隋炀帝自恃强大，不忧心政事，虽然制敕频繁下发，但名实不符，言语如同尧舜，行为却像桀纣，把天下偌大基业一举抛弃。又说：隋朝纵欲而亡，太宗抑欲而昌，希望陛下仔细选择。还说：君主没有不喜好忠正而厌恶奸邪的，但忠正者常被疏远，奸邪者常被亲近，以至于国破身危仍不觉悟，为什么呢？实在是因为忠正者多忤逆旨意，奸邪者多顺从逢迎，积忤逆生憎恨，积顺从生喜爱，这就是亲疏分别的原因。明主则不然，喜爱忤逆以收揽忠贤，厌恶顺从以去除奸邪，那么太宗的太平功业，又有什么遥远呢？又说：法律贵在简明而能禁止犯罪，刑罚贵在轻缓而必能执行；陛下正推崇至德，大力推行新政，请一律除去琐碎苛刻的条文，不追究小过错。小过不究则无烦苛，大罪不漏则止奸邪，使法令简明而难以触犯，宽大而能控制，那就好了。皇上看了很赞赏。

上下文

杨相如在上疏中总结隋亡唐兴的经验，向唐玄宗提出亲忠远佞、简法轻罚的建议，玄宗欣然接受。

今日一问

你身边的人是常顺从你，还是常直言逆耳？你更亲近哪一种？这会影响你的判断吗？

公版古籍；原文逐字取自 Wikisource，仅作分段，未附标点以外的改写。

健康 · 洪应明《菜根谭》

人生太閑、則別念竊生、太忙則真性不現。故士君子不可不抱身心之憂、亦不可不耽風月之趣。

人生太闲，杂念就会偷偷滋生；太忙，本真的性情就显现不出来。所以有修养的人既不能没有对身心的忧患意识，也不能不沉浸于风月之趣。也就是说，要在忙与闲之间找平衡：保持一定的责任感和警觉，同时留出时间享受生活情趣。太闲容易胡思乱想，太忙容易迷失自我，两者都要避免。

健康 · 洪应明《菜根谭》

念頭濃者，自待厚，待人亦厚，處處皆濃；念頭淡者，自待薄，待人亦薄，處處皆淡。故君子居常嗜好，不可太濃豔，亦不宜太枯寂。

念头浓的人，对自己厚，对别人也厚，处处都显得热烈；念头淡的人，对自己薄，对别人也薄，处处都显得冷淡。所以君子日常的爱好，不能太浓艳，也不宜太枯寂。核心是：待人接物的温度，往往和自己内心的浓度一致；太浓容易放纵，太淡容易寡情。做法上，培养爱好和人情往来都取中道：有热情但不沉迷，有节制但不冷漠。这样既不失人情味，也不被欲望拖着走。

事业 · 王阳明《传习录》

愛問：「『在親民』，朱子謂當作『新民』，後章『作新民』之文似亦有據。先生以為宜從舊本作『親民』，亦有所據否？」先生曰：「『作新民』之『新』是『自新之民』，與『在新民』之『新』不同，此豈足為據?『作』字卻與『親』字相對，然非『新』字義。下面『治國平天下』處，皆於『新』字無發明。如云『君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利』、『如保赤子』、『民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母』之類，皆是『親』字意。『親民』猶《孟子》『親親仁民』…

王阳明与弟子徐爱讨论《大学》中“在亲民”的解读。朱熹认为应作“新民”，但王阳明主张保持古本“亲民”。他解释：“作新民”的“新”是百姓自新，与“在新民”的“新”不同，不能作为依据。后面“治国平天下”等内容都没有发挥“新”字，反而如“君子贤其贤而亲其亲”“如保赤子”“民之所好好之”等都是“亲”的意思。“亲民”就像孟子说的“亲亲仁民”，亲民就是仁民。舜让契做司徒，敬敷五教，就是亲民。《尧典》中“克明峻德”就是明明德，“以亲九族”到“平章”“协和”就是亲民，就是明明德于天下。孔子说“修己以安百姓”，修己就是明明德，安百姓就是亲民。说“亲民”包含教养之意，说“新民”就偏了。

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