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問：「良知原是中和的，如何卻有過、不及？」 先生曰：「知得過、不及處，就是中和。」

「『所惡於上」是良知，『毋以使下」即是致知。」

或問「未發、已發」。 先生曰：「只緣後儒將未發、已發分說了，只得劈頭說個無未發、已發，使人自思得之。若說有個已發、未發，聽者依舊落在後儒見解。若真見得無未發、已發，說個有未發、已發原不妨，原有個未發、已發在。」 問曰：「未發未嘗不和，已發未嘗不中。譬如鍾聲未扣，不何謂無，即扣不可謂有，畢竟有個扣與…

問：「古人論性，各有異同，何者乃為定論？」 先生曰：「性無定體，論亦無定體。有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言之，只是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體，原是無善、無惡的。發用上也原是可以為善、可以為不善的。其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如…

先生曰：「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。」

「楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了。」

先生鍛鍊人處，一言之下感人最深。一日，王汝止出遊歸。 先生問曰：「遊何見？」 對曰：「見滿街人都是聖人。」 先生曰：「你看滿街人是聖人，滿街人到看你是聖人在。」 又一日，董蘿石出遊而歸。 見先生曰：「今日見一異事。」 先生曰﹕「何異？」 對曰：「見滿街人都是聖人。」 先生曰：「此亦常事耳，何足為異…

癸末春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峰。是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺。秉燭夜坐，先生慨悵不已。 曰：「江濤煙柳，故人倏在百里外矣！」 一友問曰：「先生何念謙之之深也？」 先生曰：「曾子所謂『以能問於不能，以多問於寡，有若無，宜若虛，犯而不校』，若謙之者，良近之矣。」

丁亥年九月，先生起復征思、田，將命行時，德洪與汝中論學。 汝中舉先生教言曰：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」 德洪曰：「此意如何？」 汝中曰：「此恐未是究竟話頭；若說心體是無善、無惡，意亦是無善、無惡的意，知亦是無善、無惡的知，物是無善、無惡的物矣。若說意有…

黃以方問：「『博學於文』為隨事學存此天理，然則謂『行有餘力，則以學文』，其說似不相合。」 先生曰：「《詩》、《書》、六藝，皆是天理之發見，文字都包在其中。考之《詩》、《書》、六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事為者方為文耳。『餘力學文』亦只『博學於文』中事。」 或問「學而不思」二句。 曰：「此亦…

惡雖知惡，不能著實惡了。如何得意誠？故致知者，意誠之本也。 然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如：意在於為善，便就這件事上去為；意在於去惡，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸於正；為善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。 如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極；而意之所發，好善去惡，無有不誠矣…

先生曰：「眾人只說『格物』要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思；至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理；到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆聖賢是做…

門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃、應對之說。 先生曰：「灑掃、應對就是一件物。童子良知只到此，便教去灑掃、應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生、長者，此亦是他良知處。故雖嬉戲中，見了先生、長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知。」 又曰：「我這裏言…

或疑知行不合一，以「知之匪艱」二句為問。 先生曰：「良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是『知之匪艱，行之惟艱』。」

「心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。」

以方問曰：「先生之說『格物』：凡《中庸》之『慎獨』及『集義』、『博約』等說，皆為『格物』之事。」 先生曰：「非也。格物即慎擉、即戒懼。至於『集義』、『博約』，工夫只一般。不是以那數件都做『格物』底事。」

以方問「尊德性」一條。 先生曰：「『道問學』即所以『尊德性』也。晦翁言子靜以『尊德性』誨人，某教人豈不是『道問學』處多了些子？是分『尊德性』、『道問學』作兩件，且如今講習討論下許多工夫，無非只是存此心，不失其德性而已。豈有『尊德性』只空空去尊，更不去問學？問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此，…

先生曰：「今之論性者，紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。」

先生曰：「人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的；未應不是先，已應不是後。」

一友舉：「佛家以手指顯出，問曰：『眾曾見否？』眾曰：『見之。』復以手指入袖，問曰：『眾還見否？』眾曰：『不見。』佛說：『還未見性。』此義未明。」 先生曰：「手指有見、有不見，爾之見性常在。人之心神只在有睹、有聞上馳騖，不在不睹、不聞上著實用功。蓋不睹、不聞是良知本體，戒慎、恐懼是致良知的工夫。學者…

問：「先儒謂『鳶飛』、『魚躍』，與『必有事焉』同一活潑潑地。」 先生曰：「亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。『致良知』便是『必有事』的功夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫。」

先生曰：「諸公在此，務要立個必為聖人之心。時時刻刻，須是一棒一條痕、一摑一拳血，方能聽吾說話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢；恐終不濟事，回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉？」

問：「近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功。不知此是工夫否？」 先生曰：「汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖。若纔下得些功，便說效驗，何足為恃？」

一友自嘆：「私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。」 先生曰：「你萌時這一知處，便是你的命根。當下即去消磨，便是立命工夫。」

「夫子說『性相近』，即孟子說『性善』，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟性善則同耳。人生初時善，原是同的。但剛的習於善則為剛善，習於惡則為剛惡；柔的習於善則為柔善，習於惡則為柔惡；便日相遠了。」

先生嘗語學者曰：「心禮上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。」 又曰：「這一念不但是私念，便好的念頭亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。」

問：「人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體；若於人便異體了，禽、獸、草、木益遠矣！而何謂之同體？」 先生曰：「你只在感應之機上看。豈但禽、獸、草、木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。」 請問。 先生曰：「你看這個天地中間，甚麼是天地的心？」 對曰：「嘗聞人是天地的心。」 曰：「人…

先生起行征思田，德洪與汝中追送嚴灘。汝中舉佛家「實相」、「幻相」之說。 先生曰：「有心俱是實，無心俱是幻。無心俱是實，有心俱是幻。」 汝中曰：「『有心俱是實，無心俱是幻』，是本體上說工夫。『無心俱是實，有心俱是幻』，是工夫上說本體。」 先生然其言。 洪於是時尚未了達。數年用功，始信本體、工夫合一。…

嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問。 先生曰：「頃與諸老論及此學，真員鑿方枘。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！」 德洪退，謂朋友曰：「先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。」

先生曰：「人生大病只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信：故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了此生。諸君常要體此。人心本是天然之理，精精明明，無纖介染著，只是一無我而已；胸中切不可有，有即傲也。古先聖人許多好處，也只是無我而已，無我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾…

又曰：「此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示諸掌乎。』且人於掌，何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我『良知』二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？」 問曰：「此知恐是無方體的，最難捉摸。」 先生曰：「良知即是《易》：『其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，…

問：「孔子曰：『回也非助我者也。』是聖人果以相助望門弟子否？」 先生曰：「亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言，本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子聞一知十，胸中了然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰『非助』。」

鄒謙之嘗語德洪曰：「舒國裳曾持一張紙，請先生寫『拱把之恫梓』一章。先生懸筆為書，到『至於身而不知所以養之者』，顧而笑曰：『國裳讀書，中過狀元來，豈誠不知身之所以當養？還須誦此以求警？』一時在侍諸友皆惕然。」 嘉靖戊子冬，德洪與王汝中奔師喪至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。繼後同門各以所記見遺。洪擇…

道可道，非常道，名可名，非常名； 無名，天地之始，有名，萬物之母。 故常無欲，以觀其妙， 常有欲，以觀其徼； 此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。 是以聖人處無為之事， 行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃， 功成而弗居。 夫唯弗居，是以不去。

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

天地不仁，以萬物為芻狗； 聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生， 故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

持而盈之，不如其已； 揣而梲之，不可長保。 金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。 功遂身退，天之道。

三十輻共一轂，當其無，有車之用。 埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂， 難得之貨令人行妨。 是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身？ 吾所以有大患者，為吾有身， 及吾無身， 吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下； 愛以身為天下，若可託天下。

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。 其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象， 是謂惚恍。 迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。 能知古始，是謂道紀。

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川， 猶兮若畏四鄰， 儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。 孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？ 保此道者不欲盈， 夫唯不盈，故能蔽不新成。

致虛極，守靜篤。 萬物並作，吾以觀復。 夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常， 知常曰明。不知常，妄作凶。 知常容， 容乃公， 公乃全， 全乃天， 天乃道， 道乃久， 沒身不殆。

太上，下知有之， 其次，親而譽之， 其次，畏之， 其次，侮之。 信不足焉，有不信焉。 悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。 荒兮其未央哉﹗ 眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。 我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩； 儽儽兮若無所歸。 眾人皆有餘，而我獨若遺。 我愚人之心也哉﹗ 沌沌兮， 俗人昭昭， 我獨昏昏。俗人察察， 我獨悶悶。澹兮其若海， 飂兮若無止。 眾…

孔德之容，惟道是從。 道之為物，惟恍惟惚。 惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。 窈兮冥兮，其中有精； 其精甚真，其中有信。 自今及古，其名不去， 以閱眾甫。 吾何以知眾甫之狀哉？以此。

曲則全， 枉則直， 窪則盈， 敝則新， 少則得，多則惑。 是以聖人抱一為天下式。 不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

希言自然。 故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？ 故從事於道者，道者同於道， 德者同於德， 失者同於失。 同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。 信不足焉，有不信焉。

企者不立， 跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。 物或惡之，故有道者不處。

有物混成，先天地生。 寂兮寥兮，獨立而不改， 周行而不殆，可以為天下母。 吾不知其名， 字之曰道， 強為之名曰大。 大曰逝， 逝曰遠，遠曰反。 故道大，天大，地大，王亦大。 域中有四大， 而王居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。

重為輕根，靜為躁君。 是以聖人終日行不離輜重。 雖有榮觀，燕處超然。 奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

善行無轍迹， 善言無瑕讁； 善數不用籌策； 善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。 是以聖人常善救人，故無棄人； 常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師； 不善人者，善人之資。 不貴其師，不愛其資，雖智大迷， 是謂要妙。

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。 知其白，守其黑，為天下式。 為天下式，常德不忒， 復歸於無極。 知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。 樸散則為器，聖人用之，則為官長， 故大制不割。

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器， 不可為也，為者敗之，執者失之。 故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

以道佐人主者，不以兵強天下。 其事好還。 師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。 善有果而已，不敢以取強。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。 果而不得已，果而勿強。 物壯則老，是謂不道，不道早已。

大道氾兮，其可左右。 萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小； 萬物歸焉而不為主，可名為大。 以其終不自為大，故能成其大。