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健康 · 王阳明《传习录》· 卷上·第118条
传习录·卷上·第118条
惟乾問:「知如何是心之本體?」 先生曰:「知是理之靈處。就其主宰處說,便謂之心;就其稟賦處說,便謂之性。孩提之童,無不知愛其親,無不知敬其兄,只是這個靈能不為私欲遮隔,充拓得盡,便完;完是他本體,便與天地合德。自聖人以下,不能無蔽,故須『格物』以致其知。」
惟乾问:知如何是心之本体?先生说:知是理的灵处。就主宰处说,便叫心;就禀赋处说,便叫性。孩提之童,没有不知道爱亲、敬兄的,只是这个灵能不被私欲遮蔽,扩充到底,便完整;完整就是本体,便与天地合德。从圣人以下,不能没有遮蔽,所以须‘格物’以致…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷上·第119条
传习录·卷上·第119条
守衡問:「《大學》工夫只是誠意,誠意工夫只是格物。修、齊、治、平,只誠意盡矣。又有正心之功,有所忿懥、好樂則不得其正,何也?」 先生曰:「此要自思得之,知此則知『未發之中』矣。」 守衡再三請。 曰:「為學工夫有淺深。初時若不著實用意去好善、惡惡,如何能為善、去惡?這著實用意便是誠意。然不知心之本體…
守衡问:《大学》功夫只是诚意,诚意功夫只是格物。修齐治平,只诚意就尽了。又有正心之功,说有所忿懥、好乐则不得其正,为什么?先生说:这要你自己思考得之,知道这个就知道‘未发之中’了。守衡再三请教。先生说:为学功夫有浅深。初时若不著实用意去好…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷上·第121条
传习录·卷上·第121条
志道問:「荀子云『養心莫善於誠』,先儒非之,何也?」 先生曰:「此亦未可便以為非。誠字有以工夫說者:誠是心之本體,求復其本體,便是思誠的工夫。明道說『以誠敬存之』,亦是此意。《大學》:『欲正其心,先誠其意。』荀子之言固多病,然不可一例吹毛求疵。大凡看人言語,若先有個意見,便有過當處。『為富不仁』之…
荀子说“养心没有比诚更好的”,有先儒批评它,但王阳明认为不能一概否定。诚可以当作功夫来讲:诚是心的本体,求恢复这个本体,就是“思诚”的功夫。程明道说“以诚敬存之”,也是这个意思。《大学》讲“欲正其心,先诚其意”。荀子的话毛病虽多,但不可吹…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷上·第122条
传习录·卷上·第122条
蕭惠問:「己私難克,奈何?」 先生曰:「將汝己私來,替汝克。」 又曰:「人須有為己之心,方能克己;能克己,方能成己。」 蕭惠曰:「惠亦頗有為己之心,不知緣何不能克己?」 先生曰:「且說汝有為己之心是如何?」 惠良久曰:「惠亦一心要做好人,便自謂頗有為己之心。今思之,看來亦只是為得個軀殼的己,不曾為…
萧惠问私欲难克怎么办。王阳明说:把你的私欲拿来,我替你克。又说人要有为己之心才能克己,能克己才能成己。萧惠说自己一心想做好人,应该有为己之心,却不知为何不能克己。王阳明让他说说他的为己之心是什么。萧惠想了好久说:一心要做好人,自认为有为己…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷上·第123条
传习录·卷上·第123条
有一學者病目,戚戚甚憂。 先生曰:「爾乃貴目賤心。」
有一位学者眼睛生病,忧愁得厉害。王阳明说:“你这是看重眼睛而轻贱心。”意思是,身体有病固然要治,但过度忧愁反而让心被外物牵动,失了主宰。王阳明并非不让人治病,而是提醒:心是根本,若因眼病而忧戚不已,便是把眼睛看得比心还重,本末倒置。正确做…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷上·第124条
传习录·卷上·第124条
蕭惠好仙、釋。 先生警之曰:「吾亦自幼篤志二氏,自謂既有所得,謂儒者為不足學。其後居夷三載,見得聖人之學,若是其簡易廣大,始自嘆悔錯用了三十年氣力。大抵二氏之學,其妙與聖人只有毫釐之間。汝今所學,乃其土苴,輒自信自好若此,真鴟鴞竊腐鼠耳。」 惠請問二氏之妙。 先生曰:「向汝說聖人之學簡易廣大,汝卻…
萧惠喜好仙家和佛家。王阳明警告他:我自幼也笃志佛道,自认为有所得,觉得儒家不足学。后来在贵州龙场三年,见得圣人之学如此简易广大,才自叹后悔错用了三十年气力。大体上佛道之学的妙处与圣人只差毫厘。你现在所学只是其糟粕,却自信自好到这般地步,真…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷上·第125条
传习录·卷上·第125条
劉觀時問:「『未發之中』是如何?」 先生曰:「汝但戒慎不睹,恐懼不聞,養得此心純是天理,便自然見。」 觀時請略示氣象。 先生曰:「啞子喫苦瓜,與你說不得。你要知此苦,還須你自喫。」 時曰仁在傍,曰:「如此才是真知即是行矣。」 一時在座諸友皆有省。
刘观时问“未发之中”是什么状态。王阳明说:你只需在别人看不见、听不到的地方也保持戒慎恐惧,存养此心纯粹是天理,自然就能体会。刘观时请老师稍微描述一下气象。王阳明说:哑巴吃苦瓜,没法跟你说,你要知道这苦味,还得自己吃。当时徐爱在旁边说:这样…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷上·第126条
传习录·卷上·第126条
蕭惠問死生之道。 先生曰:「知晝夜,即知死生。」 問晝夜之道。 曰:「知晝則知夜。」 曰:「晝亦有所不知乎?」 先生曰:「汝能知晝?懵懵而興,蠢蠢而食,行不著,習不察,終日昏昏,只是夢晝。惟息有養,瞬有存,此心惺惺明明,天理無一息間斷,才是能知晝。這便是天德,便是通乎晝夜之道而知,更有甚麼死生?」
萧惠问死生之道。王阳明说:知道昼夜,就知道死生。问昼夜之道。答:知道白天就知道黑夜。问:白天也有不知道的吗?王阳明说:你能知道白天吗?懵懵懂懂起床,蠢蠢地吃饭,行动不留心,习以为常不察,整天昏昏沉沉,只是梦中的白天。只有休息时存养,瞬间保…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷上·第127条
传习录·卷上·第127条
馬子莘問:「『修道之教』,舊說謂『聖人品節吾性之固有,以為法於天下,若禮、樂、刑、政之屬』,此意如何?」 先生曰:「道即性、即命,本是完完全全,增減不得,不假修飾的,何須要聖人品節?卻是不完全的物件。禮、樂、刑、政是治天下之法,固亦可謂之教,但不是子思本旨。若如先儒之說,下面由教入道的,緣何舍了聖…
王阳明认为,子思说的“教”不是圣人制定礼乐刑政来规范人性,而是人通过修道回归本性。道就是性、就是命,本来圆满,不需修饰。圣人能率性而行,自然合道;普通人做不到,会有过或不及,所以要修道。修道的工夫就是戒慎恐惧,时刻省察,使言行合乎道,最终…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷上·第128条
传习录·卷上·第128条
黃誠甫問:「先儒以孔子告顏淵為邦之問,是立萬世常行之道,如何?」 先生曰:「顏子具體聖人,其於為邦的大本、大原都已完備。夫子平日知之已深,到此都不必言,只就制度、文為上說。此等處亦不可忽略,須要是如此方盡善。又不可因自己本領是當了,便於防範上疏闊,須是要『放鄭聲、遠佞人』,蓋顏子是個克己向裏德上用…
黄诚甫问:先儒认为孔子告颜渊为邦之问,是立万世常行之道,如何?王阳明说:颜子具体圣人,为邦的大本大原都已完备。夫子平日深知,到此不必言,只就制度文为上说。这些也不可忽略,须如此才尽善。又不可因自己本領当便防范疏阔,须要“放郑声、远佞人”,…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷上·第129条
传习录·卷上·第129条
蔡希淵問:「文公《大學》新本,先『格致』而後『誠意』工夫,似與首章次第相合;若如先生從舊本之說,即『誠意』反在『格致』之前,於此尚未釋然。」 先生曰:「《大學》工夫即是『明明德』,『明明德』只是個『誠意』,『誠意』的工夫只是『格物』、『致知』。若以『誠意』為主,去用『格物』、『致知』的工夫,即工夫…
蔡希渊问:朱子《大学》新本先格致后诚意,似与首章次第相合;若如先生从旧本之说,诚意反在格致之前,于此尚未释然。王阳明说:《大学》工夫就是明明德,明明德只是诚意,诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为本,去用格物致知的工夫,工夫才有下落,为善去…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第130条
传习录·卷中·第130条
來書云:「近時學者務外遺內,博而寡要。故先生特倡『誠意』一義,針砭膏育,誠大惠也。」 吾子洞見時弊如此矣。亦將何以救之乎?然則鄙人之心,吾子固已一句道盡,復何言哉?復何言哉?若「誠意」之說,自是聖門教人用功第一義。但近世學者乃作第二義看,故稍與提掇緊要出來,非鄙人所能特倡也。
来信说:近时学者务外遗内,博而寡要。故先生特倡“诚意”一义,针砭膏肓,诚大惠也。王阳明回信说:你已洞见时弊如此,也将何以救之?那么鄙人之心,你已一句道尽,复何言哉?复何言哉?若“诚意”之说,自是圣门教人用功第一义。但近世学者乃作第二义看,…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第131条
传习录·卷中·第131条
來書云:「但恐立說太高,用功太捷;後生師傅,影響謬誤;未免墜於佛氏明心見性、定慧頓悟之機。無怪聞者見疑。」 區區格、致、誠、正之說,是就學者本心、日用事為間。體究踐履,實地用功,是多少次第、多少積累在?正與空虛頓悟之說相反。聞者本無求為聖人之志,又未嘗講究其詳;遂以見疑,亦無足怪。若吾子之高明,自…
有人担心王阳明的学说立论太高、用功太快捷,会让后学误解,流于禅宗的顿悟。王阳明回应:我的格物、致知、诚意、正心之说,是就学者的本心和日常事务中体究践履,实实在在用功,有多少次第、多少积累,正与空虚顿悟相反。听的人本来没有做圣人的志向,又没…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第132条
传习录·卷中·第132条
來書云:「所喻知行並進,不宜分別前後。即《中庸》『尊德性而道問學』之功,交養互發、內外本末一以貫之之道。然工夫次第,不能無先後之差。如知食乃食,知湯乃飲,知衣乃服,知路乃行,未有不見是物,先有是事。此亦毫釐倏忽之間,非謂截然有等,今日知之而明日乃行也。」 既云「交養互發、內外本末一以貫之」,則知行…
来信说知行并进,不能分先后,但又说工夫次第不能没有先后之差,比如知道食物才吃,知道汤才喝。王阳明指出这自相矛盾:人必有想吃的心,然后才知食,想吃的心就是意,就是行的开始。食物味道好坏,必须入口才知道;路是否险峻,必须亲身经历才知道。若如你…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第133条
传习录·卷中·第133条
來書云:「真知即所以為行,不行不足謂之知,此為學者吃緊立教,俾務躬行則可。若真謂行即是知,恐其專求本心,遂遺物理,必有闇而不達之處。抑豈聖門知、行並進之成法哉?」 知之真切篤實處即是行,行之明覺精察處即是知,知、行工夫本不可離。只為後世學者分作兩截用功,失卻知、行本體,故有合一並進之說。「真知即所…
来信说真知就是行,不行不足以为知,这是为学者立教、督促躬行可以,但若真说行就是知,恐怕会专求本心而遗弃物理,有不明达之处。王阳明回答:知的真切笃实处就是行,行的明觉精察处就是知,知行工夫本不可离。后世学者分作两截用功,失去知行本体,所以有…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第134条
传习录·卷中·第134条
來書云:「所釋《大學》古本,謂致其本體之知,此固孟子『盡心』之旨,朱子亦以虛靈知覺為此心之量。然『盡心』由於『知性』,『致知』在於『格物』。」 「盡心由於知性,致知在於格物」,此語然矣。然而推本吾子之意,則其所以為是語者,尚有未明也。朱子以「盡心、知性、知天」為「物格、知致」,以「存心、養性、事天…
来信说解释《大学》古本,致其本体之知,是孟子尽心之旨,朱子也以虚灵知觉为此心之量,但尽心由于知性,致知在于格物。王阳明说这话对,但推究你的意思还有未明。朱子以尽心知性知天为物格知致,以存心养性事天为诚意正心修身,以夭寿不贰修身为知至仁尽。…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第134条
传习录·卷中·第134条
若「俟之」云者,則尚未能真知天命之所在,猶有所俟者也,故曰「所以立命」。立者「創立」之「立」,如「立德」、「立言」、「立功」、「立名」之類。凡言立者,皆是昔未嘗有而今始建立之謂,孔子所謂「不知命,無以為君子」者也。故曰:「此困知、勉行,學者之事也。」 今以「盡心、知性、知天」為「格物、致知」,使初…
若说“俟之”,则尚未真知天命所在,还有所等待,所以叫“所以立命”。立是创立之立,如立德、立言、立功、立名,都是昔未尝有而今始建立。孔子说不知命无以为君子。所以夭寿不贰修身以俟是困知勉行,学者之事。现在把尽心知性知天当作格物致知,让初学还不…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第135条
传习录·卷中·第135条
來書云:「聞語學者,乃謂『即物窮理』之說亦是玩物喪志,又取其『厭繁就約』、『涵養本原』數說標示學者,指為晚年定論,此亦恐非。」 朱子所謂「格物」云者,在「即物而窮其理」也。即物窮理是就事事物物上求其所謂定理者也,是以吾心而求理於事事物物之中,析心與理為二矣。夫求理於事事物物者,如求孝之理於其親之謂…
王阳明反对朱熹“即物穷理”的说法,认为理不在事物上,而在自己心里。比如孝的理不在父母身上,否则父母去世后孝心就没了;见小孩掉井里,恻隐之心是从自己良知发出的。所以求理应该向内心求,把良知推行到每件事上,这就是“致知格物”。这样心与理合一,…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第136条
传习录·卷中·第136条
來書云:「人之心體本無不明,而氣拘物蔽,鮮有不昏;非學、問、思、辨以明天下之理,則善、惡之機,真、妄之辨,不能自覺;任情恣意,其害有不可勝言者矣。」 此段大略似是而非,蓋承沿舊說之弊,不可以不辨也。夫問、思、辨、行,皆所以為學,未有學而不行者也。如言學孝,則必服勞奉養,躬行孝道,然後謂之學;豈徒懸…
王阳明强调,学习本身就包含行动,不能只空想空讲。比如学孝就要实际去服侍父母,学射箭就要拉弓射箭。学问思辨都是学,也都是行,最后还要持续实践,这叫笃行。不是先学好了再去行,而是知行合一、同时并进。
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第136条
传习录·卷中·第136条
是故以求能其事而言謂之學,以求解其惑而言謂之問,以求通其說而言謂之思,以求精其察而言謂之辨,以求履其實而言謂之行:蓋析其功而言則有五,合其事而言則一而已。此區區心、理合一之體,知、行並進之功,所以異於後世之說者,正在於是。 今吾子特舉學、問、思、辨,以窮天下之理,而不及篤行,是專以學、問、思、辨為…
王阳明说,学问思辨行五件事,分开说有五样,合起来就是一件事。学是学会做事,问是解决疑惑,思是弄通道理,辨是精细审查,行是踏实去做。如果只讲学问思辨而不行,那就是把穷理当成知,而丢掉了行。天下没有不行而能学成的,也没有不行而能穷理的。所以知…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第136条
传习录·卷中·第136条
夫學、問、思、辨、篤行之功,雖其困勉至於人一己百,而擴充之極,至於盡性、知天,亦不過致吾心之良知而已;良知之外,豈復有加於毫末乎?今必曰窮天下之理,而不知反求諸其心,則凡所謂善、惡之機,真、妄之辨者,舍吾心之良知,亦將何所致其體察乎?吾子所謂氣拘物蔽者,拘此蔽此而已。今欲去此之蔽,不知致力於此,而…
王阳明认为,学问思辨行的功夫,最终都是为了致自己心中的良知。良知之外没有别的道理。如果一味向外穷理而不反求内心,就像眼睛有病不去吃药调理,却到外面找光明,那是找不到的。去除蒙蔽的关键,是在自己心上精察天理,而不是向外求。
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第137条
传习录·卷中·第137条
來書云:「教人以致知、明德,而戒其即物窮理,誠使昏闇之士,深居端坐,不聞教告,遂能至於知致而德明乎?縱令靜而有覺,稍悟本性,則亦定慧無用之見;果能知古今、達事變,而致用於天下國家之實否乎?其曰:『知者意之體,物者意之用,格物如格君心之非之格』。語雖超悟,獨得不踵陳見,抑恐於道未相吻合。」 區區論致…
王阳明回应质疑:他讲致知格物正是为了穷理,并非教人呆坐不动。只要在每件事上精察自己心中的天理,愚笨的人也能变聪明,柔弱的人也能变刚强。他批评那些只求虚静、抛弃伦理的人,那才是无用。心是身体的主宰,心的虚灵明觉就是良知,良知感应而动就是意。
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第137条
传习录·卷中·第137条
知非意之體乎?意之所用必有其物,物即事也。如意用於事親,既事親為一物;意用於治民,即治民為一物;意用於讀書,即讀書為一物;意用於聽訟,則聽訟為一物。凡意之所用,無有無物者;有是意即有是物,無是意即無是物矣,物非意之用乎? 「格」字之義,有以「至」字之訓者,如「格於文祖」、「有苗來格」,是以「至」訓…
王阳明解释“格物”的“格”字,认为不能只训为“至”,还应包含“正”的意思,即纠正不正使之归正。意之所用就是物,比如意用于事亲,事亲就是一物。所以格物是在具体事上正自己的念头,而不是向外穷究事物之理。
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第138条
传习录·卷中·第138条
來書云:「謂致知之功,將如何為溫凊、如何為奉養即是『誠意』,非別有所謂『格物』,此亦恐非。」 此乃吾子自以己意揣度鄙見而為是說,非鄙人之所以告吾子者矣。若果如吾子之言,寧復有可通乎? 蓋鄙人之見,則謂意欲溫凊、意欲奉養者,所謂「意」也,而未可謂之「誠意」。必實行其溫凊、奉養之意,務求自慊而無自欺,…
王阳明澄清:想给父母温凊奉养,只是“意”,不算“诚意”;必须真去做、做到自慊不欺,才是诚意。知道温凊奉养的细节,只是“知”,不算“致知”;必须把所知落实在事上,才是致知。温凊奉养这些事是“物”,不算“格物”;必须完全按良知所知去做,毫无不…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第139条
传习录·卷中·第139条
來書云:「道之大端易於明白,所謂『良知、良能,愚夫愚婦可與及者』。至於節目時變之詳,毫釐千里之謬,必待學而後知。今語孝於溫凊定省,孰不知之?至於舜之不告而娶,武之不葬而興師,養志、養口,小杖、大杖,割股、廬墓等事,處常、處變,過與不及之間,必須討論是非,以為制事之本,然後心體無蔽,臨事無失。」 「…
顾东桥认为,孝的日常礼节谁都知道,但遇到舜不告而娶、武王不葬而兴师这类变局,必须讨论是非才能处事无失。王阳明回答:道的大端确实易明,但后人偏偏忽略易明的,去追求难明的,这是“道在迩而求诸远”。良知良能,愚夫愚妇与圣人相同,差别只在圣人能致…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第139条
传习录·卷中·第139条
節目時變之不可預定,猶方圓、長短之不可勝窮也。故規矩誠立,則不可欺以方圓,而天下之方圓不可勝用矣;尺度誠陳,則不可欺以長短,而天下之長短不可勝用矣;良知誠致,則不可欺以節目時變,而天下之節目時變不可勝應矣。毫釐千里之謬,不於吾心良知一念之微而察之,亦將何所用其學乎?是不以規矩而欲定天下之方圓,不以…
王阳明说,节目时变无法预先规定,就像方圆长短无穷无尽;但规矩立了,方圆就骗不了人,尺度陈了,长短就骗不了人。良知致了,节目时变也骗不了你。毫厘千里的差错,不在良知一念微处察照,学还有什么用?如果粗知温凊定省的仪节就算致知,那知道该仁该忠的…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第139条
传习录·卷中·第139条
武之不葬而興師,豈武之前已有不葬而興師者為之準則,故武得以考之何典,問諸何人,而為此邪?抑亦求諸其心一念之良知,權輕重之宜,不得已而為此邪?使舜之心而非誠於為無後,武之心而非誠於為救民,則其不告而娶與不葬而興師,乃不孝、不忠之大者。而後之人不務致其良知,以精察義理於此心感應酬酢之間,顧欲懸空討論此…
王阳明继续追问:武王不葬而兴师,难道之前已有先例可考、有人可问吗?还是求诸内心一念良知,权衡轻重,不得已而为之?如果舜的心不是真诚为了不绝后,武王的心不是真诚为了救民,那他们的行为就是大不孝、大不忠。后人不去致良知、在感应酬酢中精察义理,…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第140条
传习录·卷中·第140条
來書云:「謂《大學》『格物』之說,專求本心,猶可牽合;至於《六經》、《四書》所載『多聞多見』、『前言往行』、『好古敏求』、『博學審問』、『溫故知新』、『博學詳說』、『好問好察』,是皆明白求於事為之際,資於論說之間者,用功節目固不容紊矣。」 「格物」之義,前已詳悉,「牽合」之疑,想已不俟復解矣。 至…
顾东桥质疑:说格物专求本心还勉强可通,但《六经》《四书》讲多闻多见、前言往行、好古敏求、博学审问等,明明是在事为上求、在论说中资,功夫节目不能乱。王阳明答:格物之义已详,牵合之疑不必再解。孔子“多闻多见”是针对子张务外好高、不能求诸心的毛…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第140条
传习录·卷中·第140条
非也,予一以貫之。」使誠在於「多學而識」,則夫子胡乃謬為是說以欺子貢者邪?「一以貫之」,非致其良知而何? 《易》曰:「君子多識前言往行,以畜其德。」夫以畜其德為心,則凡多識前言往行者,孰非畜德之事?此正知、行合一之功矣。 「好古敏求」者,好古人之學而敏求此心之理耳。心即理也。學者,學此心也;求者,…
王阳明强调,真正的学问不是广记博诵古人的言词,而是“一以贯之”,即致良知。他解释“多学而识”若只是记诵,孔子就不会用“一以贯之”来教导子贡。君子多识前言往行,是为了畜养自己的德行,这正是知行合一的功夫。“好古敏求”是喜好古人的学问而敏捷地…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第140条
传习录·卷中·第140条
但其從事於事為、論說者,要皆知、行合一之功,正所以致其本心之良知,而非若世之徒事口耳談說以為知者,分知、行為兩事,而果有節目先後之可言也。
王阳明指出,从事具体事务和论说,关键是要做到知行合一,目的正是致我们本心的良知。而不是像世上有些人只从事口耳谈说,以为那就是知,把知和行分成两件事,认为有先后步骤。真正的学问,无论做事还是论说,都是致良知的功夫,知行本是一体,不可分割。
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第141条
传习录·卷中·第141条
來書云:「楊、墨之為仁義,鄉愿之亂忠信,堯、舜、子之之禪讓,湯、武、楚項之放伐,周公、莽、操之攝輔,謾無印證,又焉適從?且於古今事變、禮樂、名物,未嘗考識,使國家欲興明堂,建辟雍,制曆律,草封禪,又將何所致其用乎?故《論語》曰『生而知之』者,義理耳。若夫禮樂、名物、古今事變,亦必待學而後有以驗其行…
顾东桥来信质疑:杨朱、墨翟的仁义,乡愿的忠信,尧舜与子之的禅让,汤武与楚项的放伐,周公与王莽曹操的摄辅,这些历史事件没有印证,如何适从?而且对古今事变、礼乐名物未曾考识,如果国家要兴明堂、建辟雍、制历律、草封禅,又怎么用?王阳明回答:关于…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第141条
传习录·卷中·第141条
羲、和曆數之學,皋、契未必能之也,禹、稷未必能之也,堯、舜之知而不遍物,雖堯、舜亦未必能之也,然至於今循羲、和之法而世修之,雖曲知小慧之人、星術淺陋之士,亦能推步占候而無所忒,則是後世曲知小慧之人,反賢於禹、稷、堯、舜者邪? 「封禪」之說,尤為不經,是乃後世佞人諛士所以求媚於其上,倡為誇侈,以蕩君…
王阳明说:羲和的历数之学,皋陶、契未必能,禹、稷未必能,尧舜的智慧不遍物,也未必能。但至今遵循羲和之法,即使小聪明、星术浅陋的人也能推步占候而无差错,难道后世小聪明的人反而胜过禹稷尧舜吗?封禅之说尤其荒诞,是后世佞人谀士求媚君上,倡为夸侈…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第141条
传习录·卷中·第141条
則是「學而知之」者,亦惟當學知此義理而已;「困而知之」者,亦惟當困知此義理而已。今學者之學聖人,於聖人之所能知者,未能「學而知之」,而顧汲汲焉求知聖人之所不能知者以為學,無乃失其所以希聖之方歟?凡此皆就吾子之所惑者而稍為之分釋,未及乎拔本塞源之論也。
王阳明总结:如果生知专指义理,那么学而知之、困而知之,也应当只学知、困知此义理。如今学者学圣人,对于圣人能知的义理,未能学而知之,却汲汲于求知圣人所不能知的礼乐名物,以为学,这不是失去了希圣的方向吗?以上只是就你的疑惑稍作分释,还未及拔本…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第142条
传习录·卷中·第142条
當是之時,人無異見,家無異習,安此者謂之聖,勉此者謂之賢,而背此者雖其啟明如朱,亦謂之不肖;下至閭井、田野、農、工、商、賈之賤,莫不皆有是學,而惟以成其德行為務。何者?無有聞見之雜,記誦之煩,辭章之靡濫,功利之馳逐,而但使孝其親,弟其長,信其朋友,以復其心體之同然。是蓋性分之所固有,而非有假於外者…
那时,人人没有不同见解,家家没有不同习俗。安于这些的称为圣,勉力实践的称为贤,违背这些的即使像丹朱那样聪明也属不肖。下到街巷田野、农工商贾等平民,都有这种学问,只以成就德行为要务。为什么?因为没有闻见杂驳、记诵烦琐、辞章靡滥、功利追逐,只…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第142条
传习录·卷中·第142条
若一家之務,或營其衣食,或通其有無,或備其器用,集謀並力,以求遂其仰事俯育之願,惟恐當其事者之或怠而重己之累也。故稷勤其稼,而不恥其不知教,視契之善教,即己之善教也;夔司其樂,而不恥於不明禮,視夷之通禮,則己之通禮也。蓋其心學純明,而有以全其萬物一體之仁,故其精神流貫,志氣通達,而無有乎人己之分、…
就像一家的事务,有的管衣食,有的通有无,有的备器用,大家集思广益、合力协作,以求实现上奉父母、下育儿女的愿望,只怕负责的人懈怠而加重自己负担。所以稷勤于稼穑,不以不懂教化為耻,看到契善于教化,就像自己善于教化一样;夔主管音乐,不以不明礼为…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第143条
传习录·卷中·第143条
世之學者如人百戲之場,讙謔跳踉,騁奇鬬巧,獻笑爭妍者,四面而競出,前瞻後盼,應接不遑,而耳目眩瞀,精神恍惑,日夜遨遊淹息其間,如病狂喪心之人,莫自知其家業之所歸。時君世主亦皆昏迷顛倒於其說,而終身從事於無用之虛文,莫自知其所謂。間有覺其空疏謬妄、支離牽滯,而卓然自奮,欲以見諸行事之實者,極其所抵,…
世上的学者像进了百戏场,喧哗跳跃,逞奇斗巧,献笑争妍的从四面竞相而出,前瞻后盼,应接不暇,耳目眩瞀,精神恍惑,日夜遨游淹留其中,像病狂丧心的人,不知道自家产业归向何处。当时的君主也都被这些学说迷惑颠倒,终身从事无用的虚文,不知道自己在说什…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第143条
传习录·卷中·第143条
辭章之富,適以飾其偽也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事,而今之初學小生皆欲通其說,究其術。其稱名僭號,未嘗不曰「吾欲以共成天下之務」,而其誠心實意之所在,以為不如是則無以濟其私而滿其欲也。 嗚呼!以若是之積染,以若是之心志,而又講之以若是之學術,宜其聞吾聖人之教,而視之以為贅疣枘鑿,則其以良知為未…
辞章富,正好掩饰虚伪。所以皋、夔、稷、契所不能兼的事,如今初学小生都想通其说、究其术。他们称名僭号,未尝不说“我想共同成就天下事务”,但其诚心实意所在,是认为不这样就不能济私欲、满贪心。唉!以这样的积染、这样的心志,又讲这样的学术,难怪他…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第144条
传习录·卷中·第144条
吳、曾兩生至,備道道通懇切為道之意,殊慰相念。若道通,真可謂篤信好學者矣。憂病中會,不能與兩生細論,然兩生亦自有志向,肯用功者,每見輒覺有進,在區區誠不能無負於兩生之遠來,在兩生則亦庶幾無負其遠來之意矣。臨別以此冊致道通意,請書數語。荒憒無可言者,輒以道通來書中所問數節,略下轉語奉酬。草草殊不詳細…
做学问最关键的就是“立志”。志向真切,就不会被困难或遗忘困扰。比如好色的人从不会忘记好色,因为欲望真切。你感到困顿、遗忘,只是志向不够真切。自己痛痒自己知道,自己搔摩,别人帮不上忙。朋友讲习能助志,但独处时静坐、看书、行走,都可用来培养志…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第145条
传习录·卷中·第145条
來書云:「上蔡嘗問天下何思何慮。伊川云:『有此理,只是發得太早。』在學者工夫,固是『必有事焉而勿忘』,然亦須識得『何思何慮』底氣象,一併看為是。若不識得這氣象,便有『正』與『助長』之病。若認得『何思何慮』,而忘『必有事焉』工夫,恐又墮於『無』也。須是不滯於『有』,不墮於『無』。然乎?否也?」 所論…
你讨论“何思何虑”与“必有事焉”的关系,大体不错,但理解还不透彻。孔子说的“何思何虑”不是什么都不想,而是所思所虑只在天理上,没有私心杂念。心之本然就是天理,寂然不动,感而遂通。学者用功,千思万虑只是恢复本然,不是用私意去安排思索。程颐把…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第146条
传习录·卷中·第146条
來書云:「凡學者纔曉得做工夫,便要識得聖人氣象。蓋認得聖人氣象,把做準的,乃就實地做工夫去,才不會差,才是作聖工夫。未知是否?」 先認聖人氣象,昔人嘗有是言矣,然亦欠有頭惱,聖人氣象自是聖人的,我從何處識認?若不就自己良知上真切體認,如以無星之稱而權輕重,未開之鏡而照妍榿,真所謂以小人之腹,而度君…
你问初学工夫是否要先认识圣人气象作为标准。王阳明回答:圣人气象是圣人的,你从何处认识?若不从自己良知上真切体认,就像用没有星的秤称轻重、没开镜照美丑,是以小人之心度君子之腹。自己良知原本与圣人一样,体认明白自己良知,圣人气象就在我身上。程…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第148条
传习录·卷中·第148条
來書云:「致知之說,春間再承誨益,已頗知用力,覺得比舊尤為簡易。但鄙心則謂與初學言之,還須帶『格物』意思,使之知下手處。本來『致知』、『格物』一併下,但在初學未知下手用功,還說與『格物』,方曉得『致知』云云。」 「格物」是「致知」功夫,知得「致知」便已知得「格物」;若是未知「格物」,則是「致知」工…
你问对初学者讲致知是否要带格物意思,让他知道下手处。王阳明回答:格物是致知的功夫,知道致知就知道格物;若不知道格物,致知功夫也未曾真知。他另有一封信详细讨论,让道通细看。这里强调致知与格物是一体,不是两件事,初学者若真懂致知,自然知道如何…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第149条
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來書云:「今之為朱、陸之辨者尚未已。每對朋友言,正學不明已久,且不須枉費心力為朱、陸爭是非,只依先生『立志』二字點化人。若其人果能辨得此志來,決意要知此學,已是大段明白了。朱、陸雖不辨,彼自能覺得。又嘗見朋友中見有人議先生之言者,輒為動氣。昔在朱、陸二先生所以遺後世紛紛之議者,亦見二先生工夫有未純…
你主张不争朱陆是非,只以“立志”点化人,并批评朋友听到议论先生就动气。王阳明极赞同,愿道通遍告同志:各自论自己是非,莫论朱陆是非。用言语谤人,谤浅;自己不能实践,只入耳出口,是以身谤,谤深。天下议论我的人,若能取以为善,都是砥砺切磋,对我…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第150条
传习录·卷中·第150条
來書云:「有引程子『人生而靜以上不容說;才說性,便已不是性』。何故不容說?何故不是性?晦庵答云:『不容說者,未有性之可言;不是性者,已不能無氣質之雜矣。』二先生之言皆未能曉,每看書至此,輒為一惑,請問。」 「生之謂性」,「生」字即是「氣」字,猶言「氣即是性」也。氣即是性,「人生而靜以上不容說」,才…
王阳明回答学生关于“人生而静以上不容说”和“才说性便已不是性”的困惑。他认为,“生之谓性”的“生”就是“气”,即气就是性。但一说“气即是性”,就已经落在一偏,不是性的本原了。孟子讲性善是从本原上说,但性善的端倪必须在气上才能显现;如果没有…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第152条
传习录·卷中·第152条
來書云,「良知亦有起處」云云。 此或聽之末審。良知者,心之本體,即前所謂「恆照」者也。心之本體,無起無不起。雖妄念之發,而良知未嘗不在,但人不知存,則有時而或放耳。雖昏塞之極,而良知未嘗不明,但人不知察,則有時而或蔽耳。雖有時而或放,其體實未嘗不在也,存之而已耳;雖有時而或蔽,其體實未嘗不明也,察…
学生问良知是否有起处。王阳明说:这可能是你听得不仔细。良知是心的本体,就是前面说的“恒照”。心的本体没有起也没有不起。即使妄念发作,良知也未曾不在,只是人不知道存养,所以有时会放失;即使昏塞到极点,良知也未曾不明,只是人不知道省察,所以有…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第153条
传习录·卷中·第153条
來書云:「前日精一之論,即作聖之功否?」 「精一」之「精」以理言,「精神」之「精」以氣言。理者,氣之條理;氣者,理之運用。無條理則不能運用,無運用則亦無以見其所謂條理者矣。精則精,精則明,精則一,精則神,精則誠;一則精,一則明,一則神,一則誠,原非有二事也。但後世儒者之說與養生之說各滯於一偏,是以…
学生问“精一”之论是不是作圣的功夫。王阳明说:“精一”的“精”是从理上说的,“精神”的“精”是从气上说的。理是气的条理,气是理的运用。没有条理就不能运用,没有运用也就无法看到所谓的条理。精就精,精就明,精就一,精就神,精就诚;一就精,一就…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第154条
传习录·卷中·第154条
來書云:「元神、元氣、元精必各有寄藏發生之處;又有真陰之精,真陽之氣。」云云。 夫良知,一也。以其妙用而言,謂之神;以其流行而言,謂之氣;以其凝聚而言,謂之精;安可以形象方所求哉?真陰之精,即真陽之氣之母,真陽之氣,即真陰之精之父;陰根陽,陽根陰,亦非有二也。苟吾良知之說明,即凡若此類,皆可以不言…
学生问元神、元气、元精是否各有寄藏发生之处,又有真阴之精、真阳之气等。王阳明回答:良知是一。从它的妙用说,叫做神;从它的流行说,叫做气;从它的凝聚说,叫做精;怎么能用形象方所来寻求呢?真阴之精是真阳之气的母亲,真阳之气是真阴之精的父亲;阴…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第155条
传习录·卷中·第155条
來書云:「良知,心之本體,即所謂性善也,未發之中也,寂然不動之體也,廓然大公也,何常人皆不能而必待於學耶?中也,寂也,公也,既以屬心之體,則良知是矣。今驗之於心,知無不良;而中、寂、大公,實未有也。豈良知復超然於體、用之外乎?」 性無不善,故知無不良;良知即是未發之中,即是廓然大公、寂然不動之本體…
学生问:良知是心的本体,就是性善、未发之中、寂然不动之体、廓然大公,为什么常人都不能,一定要通过学习呢?中、寂、公既然属于心体,那就是良知了。现在验之于心,知没有不良的;但中、寂、大公,实际却没有。难道良知又超然于体、用之外吗?王阳明回答…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第156条
传习录·卷中·第156条
來書云:「周子曰『主靜』,程子曰『動亦定,靜亦定』,先生曰「定者心之本體」。是靜定也,決非不睹不聞,無思無為之謂,必常知常存,常主於理之謂也。夫常知常存,常主於理,明是動也,已發也,何以謂之靜?何以謂之本體?豈是靜定也,又有以貫乎心之動靜者邪?」 理無動者也。常知常存,常主於理,即不睹不聞、無思無…
你问:周敦颐讲“主静”,程颢讲“动亦定,静亦定”,先生又说“定是心的本体”。这静定绝不是不看不听、不思不为,而是常知常存、常主宰于理。但常知常存、常主宰于理明明是动、是已发,为什么叫静、叫本体?难道静定另有贯通动静的东西?我的回答:理本身…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第157条
传习录·卷中·第157条
春夏可以為陽、為動,而未嘗無陰與靜也;秋冬可以為陰、為靜,而未嘗無陽與動也。春夏此不息,秋冬此不息,皆可謂之陽,謂之動也;春夏此常體,秋冬此常體,皆可謂之陰,謂之靜也。自元、會、運、世、歲、月、日、時,以至刻、杪、忽、微,莫不皆然。所謂動靜無端,陰陽無始,在知道者默而識之,非可以言語窮也。若只牽文…
春夏可以叫阳、叫动,但未尝没有阴与静;秋冬可以叫阴、叫静,但未尝没有阳与动。春夏这个不息,秋冬这个不息,都可叫阳、叫动;春夏这个常体,秋冬这个常体,都可叫阴、叫静。从元会运世到刻秒忽微,无不如此。所谓“动静无端,阴阳无始”,懂道的人默识,…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第159条
传习录·卷中·第159条
來書云:「夫子昨以良知為照心。竊謂良知,心之本體也,照心,人所用功,乃戒慎恐催之心也,猶思也,而遂以戒慎恐催為良知,何歟?」 能戒慎恐懼者,是良知也。
学生问:老师昨天把良知说成照心,但我觉得良知是心之本体,照心是人所用的工夫,是戒慎恐惧的心,还属于思虑,怎么能把戒慎恐惧当作良知呢?王阳明回答:能戒慎恐惧的,就是良知。意思是,良知不是被戒慎恐惧的对象,而是那个能觉察、能警惕的力量本身。戒…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第160条
传习录·卷中·第160条
來書云:「先生又曰:『照心非動也。』豈以其循理而謂之靜歟?『妄心亦照也。』豈以其良知未嘗不在於其中,未嘗不明於其中,而視聽言動之不過則者,皆天理歟?且既曰妄心,則在妄心可謂之照,而在照心則謂之妄矣。妄與息何異?今假妄之照以續至誠之無息,竊所未明,幸再啟蒙。」 「照心非動」者,以其發於本體明覺之自然…
你问照心是否不动、妄心是否也照。照心之所以说不动,是因为它从本体的明觉自然发出,没有人为造作;一有造作就是妄。妄心也有照,因为本体明觉从未离开,只是多了造作;没有造作就是照。但若把照和妄对立起来,认为照心是照、妄心是妄,那还是二分,二分就…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第162条
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來書云:「佛氏於『不思善,不思惡時,認本來面目』,於吾儒『隨物而格』之功不同。吾若於不思善、不思惡時,用致知之功,則已涉於思善矣。欲善惡不思,而心之良知清靜自在,惟有寐而方醒之時耳。斯正孟子『夜氣』之說。但於斯光景不能久,倏忽之際,思慮已生,不知用功久者,其常寐初醒而思未起之時否乎?今澄欲求寧靜,…
你问佛家“不思善不思恶时认本来面目”与儒家“随物而格”不同,若在不思善恶时致知,已涉思善;想善恶不思、良知清静自在,只有睡醒时片刻,像孟子夜气,但不能持久。阳明答:本来面目就是良知,既认得良知,就不必再说不思善恶。随物而格是致知之功,即佛…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第163条
传习录·卷中·第163条
來書云:「佛氏又有常提念頭之說,其猶孟子所謂『必有事』,夫子所謂『致良知』之說乎?其即『常惺惺,常記得,常知得,常存得』者乎?於此念頭提在之時,而事至物來,應之必有其道。但恐此念頭提起時少,放下時多,則工夫間斷耳。且念頭放失,多因私欲客氣之動而始,忽然驚醒而後提,其放而未提之間,心之昏雜多不自覺,…
你问佛家常提念头是否同于孟子“必有事”和致良知,是否就是常惺惺、常记得、常知得、常存得。你担心念头提起时少、放下时多,功夫间断;放失多因私欲客气而动,惊醒后才提,放而未提时心昏杂不自觉。你想常提不放,问是否即全功,还是更需省克;若加戒惧克…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第164条
传习录·卷中·第164条
來書云:「質美者明得盡,渣滓便渾化。如何謂明得盡?如何而能便渾化?」 良知本來自明。氣質不美者,渣滓多,障蔽厚,不易開明。質美者,渣滓原少,無多障蔽,略加致知之功,此良知便自瑩徹,些少渣滓,如湯中浮雪,如何能作障蔽?此本不甚難曉,原靜所以致疑於此,想是因一「明」字不明白,亦是稍有欲速之心。向曾面論…
你问资质美的人明得尽、渣滓便浑化,如何谓明得尽、如何能浑化。阳明答:良知本来自明。气质不美的人渣滓多、障蔽厚,不易开明;资质美的人渣滓原少、障蔽不多,略加致知功夫,良知便自莹彻,些少渣滓如汤中浮雪,怎能作障蔽?这本来不难懂,你所以疑惑,想…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第165条
传习录·卷中·第165条
來書云:「聰明睿知果質乎?仁義禮智果性乎?喜怒哀樂果情乎?私欲客氣果一物乎?二物乎?古之其才,若子房、仲舒、叔度、孔明、文中、韓、范諸公,德業表著,皆良知中所發也,而不得謂之聞道者,果何在乎?苟曰此特生質之美耳,則生知、安行者,不愈於學知、困勉者乎?愚意竊云謂諸公見道偏則可,謂全無聞則恐後儒崇尚記…
学生问:聪明睿智是资质吗?仁义礼智是本性吗?喜怒哀乐是情感吗?私欲和客气是一回事还是两回事?古代张良、董仲舒、诸葛亮、韩琦、范仲淹等人德业显著,都是良知所发,但不算闻道,为什么?王阳明答:性只有一个,仁义礼智是性的本质,聪明睿智是性的资质…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第166条
传习录·卷中·第166条
來書云:「昔周茂叔每令伯淳尋仲尼、顏子樂處。敢問是樂也,與七情之樂同乎?否乎?若同,則常人之一遂所欲,皆能樂矣,何必聖賢?若別有真樂,則聖賢之遇大憂、大怒、大驚、大懼之事,此樂亦在否乎?且君子之心常存戒懼,是蓋終身之憂也,惡得樂?澄平生多悶,未嘗見真樂之趣,令切願尋之。」 樂是心之本體,雖不同於七…
你问的“乐”是心本来的状态,它和七情里的快乐不一样,但也不在七情之外。圣贤有真乐,普通人同样有,只是自己不知道,反而去找许多忧愁苦恼,把自己迷住了。即便在忧苦之中,这个乐也从未消失。只要一念觉悟,回身向自己内心求个真诚,乐就在当下。你总问…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第167条
传习录·卷中·第167条
來書云:「《大學》以『心有好樂、忿懥、憂患、恐懼』為『不得其正』,而程子亦謂『聖人情順萬事而無情』。所謂有者,《傳習錄》中以病瘧譬之,極精切矣。若程子之言,則是聖人之情不生於心而生於物也,何謂邪?且事感而情應,則是是非非可以就格;事或未感時,謂之有則未形也,謂之無則病根在有無之間,何以致吾知乎?學…
圣人致良知的功夫是至诚无息的。良知像明镜,美丑来照都如实显现,照过不留痕迹,这就是“情顺万事而无情”。佛家说“无所住而生其心”也没错。明镜照物,美丑一照而真,就是生其心;一过不留,就是无所住。病疟的比喻很精切:疟疾没发时病根还在,不能因为…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第168条
传习录·卷中·第168条
崇一來書云:「師云:『德性之良知,非由於聞見,若曰多聞擇其善者而從之,多見而識之,則是專求之見聞之末,而已落在第二義。』竊意良知雖不由見聞而有,然學者之知,未嘗不由見聞而發;滯於見聞固非,而見聞亦良知之用也。今曰『落在第二義』,恐為專以見聞為學者而言。若致其良知而求之見聞,似亦知、行合一之功矣。如…
良知不靠见闻产生,但见闻都是良知的运用,所以良知不滞于见闻,也不离见闻。孔子说“吾有知乎哉?无知也”,良知之外没有别的知。致良知是学问的大头脑、第一义。若专求见闻之末,就失了头脑,落在第二义。现在同志都知道致良知,但功夫多糊涂,正欠这一问…
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事业 · 王阳明《传习录》· 卷中·第169条
传习录·卷中·第169条
來書云:「師云:『《繫》言「何思何慮」,是言所思所慮只是天理,更無別思別慮耳,非謂無思無慮也。心之本體即是天理,有何可思慮得?學者用功,雖千思萬慮,只是要復他本體,不是以私意去安排思索出來;若安排思索,便是自私用智矣。』學者之蔽,大率非沈空守寂,則安排思索。德辛壬之歲著前一病,近又著後一病,但思索…
你问:思索也是良知的发用,和私意安排怎么区别?怕认贼作子。阳明答:思可以通睿作圣,心之官则思,思不可少。沉空守寂和安排思索都是自私用智,同样丧失良知。良知是天理的昭明灵觉处,所以良知就是天理,思是良知的发用。若是良知发用之思,所思莫非天理…
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健康 · 王阳明《传习录》· 卷中·第170条
传习录·卷中·第170条
來書又云:「師云:『為學終身只是一事,不論有事無事,只是這一件。若說寧不了事,不可不加培養,卻是分為兩事也。』竊意覺精力衰弱,不足以終事者,良知也;寧不了事,且加休養,致知也。如何卻為兩事?若事變之來,有事勢不容不了,而精力雖衰,稍鼓舞亦能支持,則持志以帥氣可矣。然言動終無氣力,畢事則困憊已甚,不…
你说“宁不了事,不可不加培养”是两件事,阳明说对初学者这样讲也有益,但看作两事就有病。孟子说“必有事焉”,君子终身只是“集义”一事。义就是宜,心得其宜就是义。能致良知,心就得其宜,所以集义只是致良知。君子应酬万变,当行则行,当止则止,当生…
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