认知

多蔵者厚亡。 故知富不如貧之無慮。 高歩者疾顛。 故知貴不如賤之常安。

世人只緣認得我字太真。 故多種種嗜好、種種煩惱。 前人云：不復知有我、安知物為貴。 又云：知身不是我、煩惱更何侵。 真破的之言也。

熱閙中、着一冷眼、便省許多苦心思。 冷落處、存一熱心、便得許多真趣味。

簾櫳高敞、看青山綠水呑吐雲煙、識乾坤之自在。 竹樹扶疏、任乳燕鳴鳩送迎時序、知物我之兩忘。

知成之必敗、則求成之心、不必太堅。 知生之必死、則保生之道、不必過勞。

林間松韻、石上泉聲、靜裡聴来、識天地自然鳴佩。 草際煙光、水心雲影、閑中観去、見乾坤最上文章。

心地上無風濤、随在皆青山綠樹。 性天中有化育、觸處見魚躍鳶飛。

峨冠大帶帯之士、一旦睹軽蓑小笠飄飄然逸也、未必不動其咨嗟。 長筵廣席之豪、一旦遇疏簾淨几悠悠焉靜也、未必不増其綣戀。 人奈何驅以火牛、誘以風馬、而不思自適其性哉。

魚得水逝、而相忘乎水。 鳥乗風飛、而不知有風。 識此可以超物累、可以樂天機。

纔就筏便思舎筏。方是無事道人。 若騎驢又復覓驢、終為不了禪師。

覊鎖於物欲、覺吾生之可哀。 夷猶於性真、覺吾生之可樂。 知其可哀、則塵情立破、知其可樂、則聖境自臻。

胸中既無半点物欲、已如雪消鑪焔冰消日。 眼前自有一段空明、時見月在青天影在波。

詩思在灞陵橋上、微吟就、林岫便已浩然。 野興在鏡湖曲邊、獨往時、山川自相映發。

伏久者、飛必高、開先者、謝獨早。 知此、可以免蹭蹬之憂、可以消躁急之念。

樹木至歸根、而後知華萼枝葉之徒榮。 人事至蓋棺、而後知子女玉帛之無益。

真空不空。 執相非真。 破相亦非真。 問：世尊如何發付。 在世出世、徇欲是苦、絶欲亦是苦。 聽、吾儕善自修持。

意所偶會、便成佳境、物出天然、纔見真機。 若加一分調停布置、趣味便減矣。 白氏云：意随無事適、風逐自然清。 有味哉、其言之也。

人心有個真境、非絲非竹、而自恬愉。 不煙不茗、而自清芬。 須念淨境空、慮忘形釋。 纔得以游衍其中。

神酣、布被窩中、得天地冲和之気。 味足、藜羹飯後、識人生澹泊之真。

斗室中、萬慮都捐、説甚畫棟飛雲、珠簾捲雨。 三杯後、一真自得、唯知素琴横月、短笛吟風。

萬籟寂寥中、忽聞一鳥弄聲、便喚起許多幽趣。 萬卉摧剝後、忽見一枝擢秀、便觸動無限生機。 可見、性天未常枯槁、機神最宜觸發。

試思未生之前有何象貌、又思既死之後作何景色、則萬念灰冷、一性寂然、自可超物外遊象先。

遇病而後思强之為寶、處亂而後思平之為福、非蚤智也。 倖福而知其為禍之本、貪生而先知其為死之因、其卓見乎。

田父野叟、語以黄鷄白酒、則欣然喜、問以鼎養食、則不知。 語以藥袍裋褐、則油然樂、問以袞服、則不識。 其天全、故其欲淡、此是人生第一個境界。

把握未定、宜絶迹塵囂。 使此心不見可欲而不乱、以澄吾靜體。 操持既堅、又當混迹風塵。 使此心見可欲而亦不乱、以養吾圓機。

喜寂厭喧者、往往避人以求靜。 不知、意在無人便成我相、心着於靜便是動根。 如何到得人我一視、動靜兩忘的境界。

山居胸次清洒、觸物皆有佳思。 見孤雲野鶴、而起超絶之想、遇石澗流泉、而動澡雪之思。 撫老檜寒梅、而勁節挺立、侶沙鷗麋鹿、而機心頓忘。 若一走入塵寰、無論物不相関、即此身亦屬贅旒夷。

繩鋸木斷、水滴石穿。 學道者須加力索。 水到渠成、瓜熟蔕落。 得道者一任天機。

草木纔零落、便露萠穎於根底。 時序雖凝寒、終回陽氣於飛灰。 粛殺之中、生生之意、常為之主。 即是可以見天地之心。

花看半開、酒飲微醉。 此中大佳趣。 若至爛漫骸醄、便成悪境矣。 履盈滿者、宜思之。

波浪兼天、舟中不知懼、而舟外者寒心。 猖狂罵坐、席上不知警、而席外者咋舌。 故君子身雖在事中、心要超事外也。

人生減省一分、便超脱一分。 如交遊減便免紛擾、言語減便寡愆尤、思慮減則精神不耗、縂明減則混沌可完。 彼不求日減而求日増者、真桎梏此生哉。

愛問：「『知止而後有定』，朱子以為『事事物物皆有定理』，似與先生之說相戾。」 先生曰：「於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是『明明德』到『至精至一』處便是。然亦未嘗離卻事物，本註所謂『盡夫天理之極，而無一毫人欲之私』者得之。」

鄭朝朔問：「至善亦須有從事物上求者？」 先生曰：「至善只是此心純乎天理之極便是，更於事物上怎生求？且試說幾件看。」 朝朔曰：「且如事親：如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功。」 先生曰：「若只是溫清之節、奉養之宜，可一日、二日講之而盡。用得甚學問思辨？惟於：…

愛因未會先生「知行合一」之訓，與宗賢、惟賢往復辯論，未能決，以問於先生。 先生曰：「試舉看。」 愛曰：「如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。」 先生曰：「此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者；知而不行，只是未知。聖賢教人知行，正是安復那本體，不是著你…

故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話。」

愛問：「昨聞先生『止至善』之教，已覺功夫有用力處。但與朱子『格物』之訓，思之終不能合。」 先生曰：「『格物』是『止至善』之功，既知『至善』，即知『格物』矣。」 愛曰：「昨以先生之教推之『格物』之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其於《書》之『精一』，《論語》之『博約』，《孟子》之『盡心知性』，皆有所證…

朱子錯訓『格物』，只為倒看了此意，以『盡心知性』為『物格知至』，要初學便去做『生知安行』事，如何做得？」 愛問：「『盡心知性』何以為『生知安行』？」 先生曰：「性是心之體，天是性之原，盡心即是盡性。惟天下至誠，為能盡其性，知天地之化育。『存心』者，心有未盡也。『知天』，如『知州』、『知縣』之『知』…

身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物，意在於事君，即事君便是一物，意在於仁民、愛物，即仁民、愛物便是一物，意在於視、聽、言、動，即視、聽、言、動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。《中庸》言『不誠無物』，《大學》『明明德』之功，只是個『…

先生又曰：「『格物』如《孟子》『大人格君心』之格，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。『天理』即是『明德』，『窮理』即是『明明德』。」

又曰：「知是心之本體，心自然會知。見父，自然知孝；見兄，自然知弟；見孺子入井，自然知惻隱。此便是『良知』，不假外求。若『良知』之發，更無私意障礙；即所謂『充其惻隱之心，而仁不可勝用矣』。然在常人，不能無私意障礙；所以須用『致知』、『格物』之功。勝私復理，即心之『良知』更無障礙，得以充塞流行；便是致…

愛問：「先生以『博文』為『約禮』功夫；深思之，未能得。略請開示。」 先生曰：「『禮』字即是『理』字。『理』之發見可見者，謂之『文』；『文』之隱微不可見者，謂之『理』；只是一物。『約禮』，只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就『理』之發見處用功。如發見於事親時，就在事親上學存此天理；發見於事君…

愛問文中子、韓退之。 先生曰：「退之，文人之雄耳；文中子，賢儒也。後人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。」 愛問：「何以有擬經之失？」 先生曰：「擬經恐未可盡非。且說後世儒者著述之意與擬經如何？」 愛曰：「世儒著述，近名之意不無，然期以明道。擬經純若為名。」 先生曰：「著述以明道，亦何…

某切深有取於其事，以為聖人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然爭務修飾文詞，以求知於世，而不復知有敦本尚實，反樸還淳之行，是皆著述者有以啟之。」 愛曰：「著述亦有不可缺者，如《春秋》一經，若無《左傳》，恐亦難曉。」…

或因人請問，各隨分量而說，亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰『予欲無言』。若是一切縱人欲、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云：『仲尼之門，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。』此便是孔門家法。世儒只講得一個伯者的學問，所以要知得許多陰謀詭計，純是一片功利的心，與聖人作經的意思正相反，如…

又曰：「唐、虞以上之治，後世不可復也，略之可也；三代以下之治，後世不可法也，削之可也；惟三代之治可行。然而世之論三代者，不明其本而徒事其末，則亦不可復矣。」

又曰：「《五經》亦只是史。史以明善惡，示訓戒；善可為訓者，時存其跡以示法；惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸。」 愛曰：「存其跡以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲於將萌否？」 先生曰：「聖人作經，固無非是此意，然又不必泥著文句。」 愛又問：「惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸，何獨於《…

問立志。 先生曰：「只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂『結聖胎』也。此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。」

問：「後世著述之多，恐亦有亂正學。」 先生曰：「人心天理渾然，聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳；其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所畫，摹仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈遠矣。」

問：「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？」 先生曰：「如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待於周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦聖人所能為，…

「義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。」 他日，又曰：「聖如堯、舜，然堯、舜之上善無盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無盡。使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以『望道而未之見』？」

問：「靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？」 先生曰：「是徒知養靜，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。」

問上達工夫。 先生曰：「後儒教人，纔涉精微，便謂『上達』未當學，且說『下學』；是分『下學』、『上達』為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆『下學』也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，『上達』也。如木之栽培灌溉，是『下學』也；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是『上達』。…

問：「『惟精』、『惟一』是如何用功？」 先生曰：「『惟一』是『惟精』主意，『惟精』是『惟一』功夫；非『惟精』之外，復有『惟一』也。『精』字從米，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是『惟一』意；然非加舂簸篩揀『惟精』之功，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是『惟精』之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審…

「知者行之始，行者知之成。聖學只一個功夫，知、行不可分作兩事。」

「漆雕開曰：『吾斯之未能信。』夫子說之。子路使子羔為費宰，子曰：『賊夫人之子。』曾點言志，夫子許之。聖人之意可見矣。」

問：「孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾晳說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意何如？」 曰：「三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是『素其位而行，不願乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得』矣。三子所謂『汝器也』，曾點便有『不器』意。然…

問：「知識不長進，如何？」 先生曰：「為學須有本原，須從本原上用力，漸漸『盈科而進』。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎後，方始能啼，既而後能笑，又既而後能認識其父母兄弟，又既而後能立、能行、能持、能負，卒乃天下之事無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便…

問：「看書不能明，如何？」 先生曰：「此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時學問。他到看得多，解得去。只是他為學雖極解得明曉，亦終身無得；須於心體上用功。凡明不得、行不去，須反在自心上體當，即可通。蓋《四書》、《五經》不過說這心體，這心體即所謂道，心體明即是道明，更無二。此是為學頭腦處。」

或問：「晦庵先生曰：『人之所以為學者，心與理而已。』，此語如何？」 曰：「心即性，性即理，下一『與』字，恐未免為二。此在學者善觀之。」