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茶不求精而壷亦不燥。 酒不求冽而樽亦不空。 素琴無絃而常調、短笛無腔而自適。 縱難超越羲皇、亦可匹儔荊嵆阮。

釋氏隨緣、吾儒素位。 四字是渡海的浮嚢。 蓋世路茫茫、一念求全、則萬緒紛起。 隨寓而安、則無入不得矣。

愛問：「『在親民』，朱子謂當作『新民』，後章『作新民』之文似亦有據。先生以為宜從舊本作『親民』，亦有所據否？」 先生曰：「『作新民』之『新』是『自新之民』，與『在新民』之『新』不同，此豈足為據?『作』字卻與『親』字相對，然非『新』字義。下面『治國平天下』處，皆於『新』字無發明。如云『君子賢其賢而親…

愛問：「『知止而後有定』，朱子以為『事事物物皆有定理』，似與先生之說相戾。」 先生曰：「於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是『明明德』到『至精至一』處便是。然亦未嘗離卻事物，本註所謂『盡夫天理之極，而無一毫人欲之私』者得之。」

愛問：「至善只求諸心，恐於天下事理有不能盡。」 先生曰：「心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？」 愛曰：「如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。」 先生嘆曰：「此說之蔽久矣，豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理？事君，不成去君上求個忠…

鄭朝朔問：「至善亦須有從事物上求者？」 先生曰：「至善只是此心純乎天理之極便是，更於事物上怎生求？且試說幾件看。」 朝朔曰：「且如事親：如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功。」 先生曰：「若只是溫清之節、奉養之宜，可一日、二日講之而盡。用得甚學問思辨？惟於：…

愛因未會先生「知行合一」之訓，與宗賢、惟賢往復辯論，未能決，以問於先生。 先生曰：「試舉看。」 愛曰：「如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。」 先生曰：「此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者；知而不行，只是未知。聖賢教人知行，正是安復那本體，不是著你…

聖人教人必要是如此，方可謂之知；不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫？如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麼意？某要說做一個，是什麼意？若不知立言宗旨，只管說一個、兩個，亦有甚用？」 愛曰：「古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉。一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。」 先生曰：「此卻失了…

故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話。」

愛問：「昨聞先生『止至善』之教，已覺功夫有用力處。但與朱子『格物』之訓，思之終不能合。」 先生曰：「『格物』是『止至善』之功，既知『至善』，即知『格物』矣。」 愛曰：「昨以先生之教推之『格物』之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其於《書》之『精一』，《論語》之『博約』，《孟子》之『盡心知性』，皆有所證…

朱子錯訓『格物』，只為倒看了此意，以『盡心知性』為『物格知至』，要初學便去做『生知安行』事，如何做得？」 愛問：「『盡心知性』何以為『生知安行』？」 先生曰：「性是心之體，天是性之原，盡心即是盡性。惟天下至誠，為能盡其性，知天地之化育。『存心』者，心有未盡也。『知天』，如『知州』、『知縣』之『知』…

身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物，意在於事君，即事君便是一物，意在於仁民、愛物，即仁民、愛物便是一物，意在於視、聽、言、動，即視、聽、言、動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。《中庸》言『不誠無物』，《大學》『明明德』之功，只是個『…

先生又曰：「『格物』如《孟子》『大人格君心』之格，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。『天理』即是『明德』，『窮理』即是『明明德』。」

又曰：「知是心之本體，心自然會知。見父，自然知孝；見兄，自然知弟；見孺子入井，自然知惻隱。此便是『良知』，不假外求。若『良知』之發，更無私意障礙；即所謂『充其惻隱之心，而仁不可勝用矣』。然在常人，不能無私意障礙；所以須用『致知』、『格物』之功。勝私復理，即心之『良知』更無障礙，得以充塞流行；便是致…

愛問：「先生以『博文』為『約禮』功夫；深思之，未能得。略請開示。」 先生曰：「『禮』字即是『理』字。『理』之發見可見者，謂之『文』；『文』之隱微不可見者，謂之『理』；只是一物。『約禮』，只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就『理』之發見處用功。如發見於事親時，就在事親上學存此天理；發見於事君…

愛問：「『道心常為一身之主，而人心每聽命』。以先生『精一』之訓推之，此語似有弊。」 先生曰：「然。心，一也。未雜於人，謂之『道心』；雜以人偽，謂之『人心』。『人心』之得其正者，即『道心』；『道心』之失其正者，即『人心』。初非有二心也。程子謂『人心即人欲，道心即天理』。語若分析，而意實得之。今曰『道…

愛問文中子、韓退之。 先生曰：「退之，文人之雄耳；文中子，賢儒也。後人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。」 愛問：「何以有擬經之失？」 先生曰：「擬經恐未可盡非。且說後世儒者著述之意與擬經如何？」 愛曰：「世儒著述，近名之意不無，然期以明道。擬經純若為名。」 先生曰：「著述以明道，亦何…

於是紛紛之說盡廢，而天下之言《易》者始一。《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》皆然。《書》自《典》、《謨》以後，《詩》自《二南》以降，如《九丘》、《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇；《禮》、《樂》之名物度數，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然後其說始廢。如《書》、《詩》、《禮》、…

某切深有取於其事，以為聖人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然爭務修飾文詞，以求知於世，而不復知有敦本尚實，反樸還淳之行，是皆著述者有以啟之。」 愛曰：「著述亦有不可缺者，如《春秋》一經，若無《左傳》，恐亦難曉。」…

或因人請問，各隨分量而說，亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰『予欲無言』。若是一切縱人欲、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云：『仲尼之門，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。』此便是孔門家法。世儒只講得一個伯者的學問，所以要知得許多陰謀詭計，純是一片功利的心，與聖人作經的意思正相反，如…

」 愛曰：「如《三墳》之類，亦有傳者，孔子何以刪之？」 先生曰：「縱有傳者，亦於世變漸非所宜。風氣益開，文采日勝，至於周末，雖欲變以夏、商之俗，已不可挽，況唐、虞乎？又況羲、黃之世乎？然其治不同，其道則一。孔子於堯、舜則祖述之，於文、武則憲章之。文、武之法，即是堯、舜之道，但因時致治，其設施政令，…

又曰：「唐、虞以上之治，後世不可復也，略之可也；三代以下之治，後世不可法也，削之可也；惟三代之治可行。然而世之論三代者，不明其本而徒事其末，則亦不可復矣。」

愛曰：「先儒論《六經》，以《春秋》為史。史專記事，恐與《五經》事體終或稍異。」 先生曰：「以事言謂之史，以道言謂之經。事即道，道即事。《春秋》亦經，《五經》亦史。《易》是包犧氏之史，《書》是堯、舜以下史，《禮》、《樂》是三代史。其事同，其道同，安有所謂異？」

又曰：「《五經》亦只是史。史以明善惡，示訓戒；善可為訓者，時存其跡以示法；惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸。」 愛曰：「存其跡以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲於將萌否？」 先生曰：「聖人作經，固無非是此意，然又不必泥著文句。」 愛又問：「惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸，何獨於《…

陸澄問：「主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？」 先生曰：「好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂遂物，非主一也。主一是專主一個天理。」

問立志。 先生曰：「只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂『結聖胎』也。此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。」

「日間工夫覺紛擾，則靜坐；覺懶看書，則且看書，是亦因病而藥。」

孟源有自是好名之病，先生屢責之。一日警責方已，一友自陳日來工夫請正。源從傍曰：「此方是尋著源舊時家當。」 先生曰：「爾病又發。」源色變，議擬欲有所辯。 先生曰：「爾病又發。」因喻之曰：「此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根；四傍縱要種些嘉榖，上面被此樹葉…

問：「後世著述之多，恐亦有亂正學。」 先生曰：「人心天理渾然，聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳；其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所畫，摹仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈遠矣。」

問：「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？」 先生曰：「如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待於周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦聖人所能為，…

「義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。」 他日，又曰：「聖如堯、舜，然堯、舜之上善無盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無盡。使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以『望道而未之見』？」

問：「靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？」 先生曰：「是徒知養靜，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。」

問上達工夫。 先生曰：「後儒教人，纔涉精微，便謂『上達』未當學，且說『下學』；是分『下學』、『上達』為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆『下學』也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，『上達』也。如木之栽培灌溉，是『下學』也；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是『上達』。…

問：「『惟精』、『惟一』是如何用功？」 先生曰：「『惟一』是『惟精』主意，『惟精』是『惟一』功夫；非『惟精』之外，復有『惟一』也。『精』字從米，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是『惟一』意；然非加舂簸篩揀『惟精』之功，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是『惟精』之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審…

「知者行之始，行者知之成。聖學只一個功夫，知、行不可分作兩事。」

「漆雕開曰：『吾斯之未能信。』夫子說之。子路使子羔為費宰，子曰：『賊夫人之子。』曾點言志，夫子許之。聖人之意可見矣。」

問：「寧靜存心時，可為『未發之中』否？」 先生曰：「今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為『未發之中』。」 曰：「『未』便是『中』，莫亦是求『中』功夫？」 曰：「只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭…

問：「孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾晳說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意何如？」 曰：「三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是『素其位而行，不願乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得』矣。三子所謂『汝器也』，曾點便有『不器』意。然…

問：「知識不長進，如何？」 先生曰：「為學須有本原，須從本原上用力，漸漸『盈科而進』。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎後，方始能啼，既而後能笑，又既而後能認識其父母兄弟，又既而後能立、能行、能持、能負，卒乃天下之事無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便…

問：「看書不能明，如何？」 先生曰：「此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時學問。他到看得多，解得去。只是他為學雖極解得明曉，亦終身無得；須於心體上用功。凡明不得、行不去，須反在自心上體當，即可通。蓋《四書》、《五經》不過說這心體，這心體即所謂道，心體明即是道明，更無二。此是為學頭腦處。」

「虛靈不眛，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事。」

或問：「晦庵先生曰：『人之所以為學者，心與理而已。』，此語如何？」 曰：「心即性，性即理，下一『與』字，恐未免為二。此在學者善觀之。」

或曰：「人皆有是心，心即理，何以有為善，有為不善？」 先生曰：「惡人之心，失其本體。」

問：「『析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘』，此言如何？」 先生曰：「恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說『精一』，自是盡。」

「省察是有事時存養，存養是無事時省察。」

澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。 先生曰：「除了人情事變，則無事矣。喜、怒、哀、樂，非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情裏。其要只在『致中和』，『致中和』只在『謹獨』。」

澄問：「仁、義、禮、智之名，因已發而有？」 曰：「然。」 他日，澄曰：「惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？」 曰：「仁、義、禮、智也，是表德。性，一而已：自其形體也，謂之天；主宰也，謂之帝；流行也，謂之命；賦於人也，謂之性；主於身也，謂之心。心之發也：遇父，便謂之孝；遇君，便謂之忠；自此以往，…

一日論為學工夫。 先生曰：「教人為學，不可執一偏。初學時：心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是『人欲』一邊；故且教之靜坐、息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用；須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間。如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私，逐一追究搜尋…

澄問：「有人夜怕鬼者，奈何？」 先生曰：「只是平日不能『集義』，而心有所慊，故怕。若素行合於神明，何怕之有？」 子莘曰：「正直之鬼不須怕；恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。」 先生曰：「豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不…

「定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時也。」

澄問《學》、《庸》同異。 先生曰：「子思括《大學》一書之義，為《中庸》首章。」

問：「孔子正名，先儒說『上告天子，下告方伯，廢輒立郢』，此意如何？」 先生曰：「恐難如此。豈有一人致敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他？豈人情天理？孔子既肯與輒為政，必已是他能傾心委國而聽。聖人盛德至誠，必已感化衛輒，使知無父之不可以為人，必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛，本於天性，輒能悔痛真切如此…

澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。 先生曰：「此時正宜用功。若此時放過，閒時講學何用？人正要在此等時磨鍊。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已是『有所憂患不得其正』。大抵七情所感，多只是過，少不及者。才過，便非心之本…

「不可謂『未發之中』常人俱有。蓋體用一源，有是體即有是用，有『未發之中』，即有『發而皆中節之和』。今人未能有『發而皆中節之和』，須知是他『未發之中』亦未能全得。」

「《易》之辭，是『初九，潛龍勿用』六字；《易》之象，是初畫；《易》之變，是值其畫；《易》之占，是用其辭。」

「『夜氣』，是就常人說。學者能用功，則日間有事、無事，皆是此氣翕聚發生處。聖人則不消說『夜氣』。」

澄問「操存舍亡」章。 曰：「『出入無時，莫知其鄉』，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫，始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂『腔子』，亦只是天理而已。雖終日應酬而不…

王嘉秀問：「佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視誘人入道；其心亦不是要人做不好。究其極至，亦是見得聖人上一截，然非入道正路。如今仕者，有由科、有由貢、有由傳奉，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到極處，與儒者略同，但有了上一截，遺了下一截，終不似聖人之全；然其上一截同者，不可誣也。後世…

問：「孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意？」 先生曰：「在武王自合如此。」 曰：「使文王未沒，畢竟如何？」 曰：「文王在時，天下三分已有其二。若到武王伐商之時，文王若在，或者不致興兵，必然這一分亦來歸了。文王只善處紂，使不得縱惡而已。」

問孟子言「執中無權猶執一」。 先生曰：「中只有天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如後世儒者，要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。」