Philosophy

問：「知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心，合有否？」先生曰：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著方所，一隙通明，皆是日光所在；雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自…

問：「良知一而已，文王作《彖》，周公繫《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？」 先生曰：「聖人何能拘得死格？大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，只要同此枝節，便是大同；若拘定枝枝節節都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養良知；良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連笋也不曾抽得，…

先生曰：「孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心只空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。」

「孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來，譬如大樹有多少枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。」

「今人於喫飯時，雖無二事在前，其心常沒役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。」

「琴、瑟、簡編，學者不可無，蓋有業以居之，心就不放。」

或問「未發、已發」。 先生曰：「只緣後儒將未發、已發分說了，只得劈頭說個無未發、已發，使人自思得之。若說有個已發、未發，聽者依舊落在後儒見解。若真見得無未發、已發，說個有未發、已發原不妨，原有個未發、已發在。」 問曰：「未發未嘗不和，已發未嘗不中。譬如鍾聲未扣，不何謂無，即扣不可謂有，畢竟有個扣與…

先生曰：「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。」

「楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了。」

癸末春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峰。是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺。秉燭夜坐，先生慨悵不已。 曰：「江濤煙柳，故人倏在百里外矣！」 一友問曰：「先生何念謙之之深也？」 先生曰：「曾子所謂『以能問於不能，以多問於寡，有若無，宜若虛，犯而不校』，若謙之者，良近之矣。」

丁亥年九月，先生起復征思、田，將命行時，德洪與汝中論學。 汝中舉先生教言曰：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」 德洪曰：「此意如何？」 汝中曰：「此恐未是究竟話頭；若說心體是無善、無惡，意亦是無善、無惡的意，知亦是無善、無惡的知，物是無善、無惡的物矣。若說意有…

先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落；既後，四方來遊者日進。癸末年已後，環先生而居者比屋；如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數十人，夜無臥處，更相就席，歌聲徹昏旦。南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近寺剎，徒足所到，無非同志遊寓所在。先生每臨講座，前後左右環坐而聽者，常不下數百人，送往迎來，月無虛日；至有在侍更歲…

黃以方問：「『博學於文』為隨事學存此天理，然則謂『行有餘力，則以學文』，其說似不相合。」 先生曰：「《詩》、《書》、六藝，皆是天理之發見，文字都包在其中。考之《詩》、《書》、六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事為者方為文耳。『餘力學文』亦只『博學於文』中事。」 或問「學而不思」二句。 曰：「此亦…

先生曰：「眾人只說『格物』要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思；至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理；到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆聖賢是做…

門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃、應對之說。 先生曰：「灑掃、應對就是一件物。童子良知只到此，便教去灑掃、應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生、長者，此亦是他良知處。故雖嬉戲中，見了先生、長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知。」 又曰：「我這裏言…

門人問曰：「知行如何得合一？且如《中庸》言『博學之』，又說個『篤行之』；分明知行是兩件。」 先生曰：「博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。」 又問：「《易》『學以聚之』，又言『仁以行之』。此是如何？」 先生曰：「也是如此。事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰『學以聚之』。然常常學存此…

以方問「尊德性」一條。 先生曰：「『道問學』即所以『尊德性』也。晦翁言子靜以『尊德性』誨人，某教人豈不是『道問學』處多了些子？是分『尊德性』、『道問學』作兩件，且如今講習討論下許多工夫，無非只是存此心，不失其德性而已。豈有『尊德性』只空空去尊，更不去問學？問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此，…

先生曰：「今之論性者，紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。」

問：「先儒謂『鳶飛』、『魚躍』，與『必有事焉』同一活潑潑地。」 先生曰：「亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。『致良知』便是『必有事』的功夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫。」

問：「人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體；若於人便異體了，禽、獸、草、木益遠矣！而何謂之同體？」 先生曰：「你只在感應之機上看。豈但禽、獸、草、木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。」 請問。 先生曰：「你看這個天地中間，甚麼是天地的心？」 對曰：「嘗聞人是天地的心。」 曰：「人…

先生曰：「人生大病只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信：故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了此生。諸君常要體此。人心本是天然之理，精精明明，無纖介染著，只是一無我而已；胸中切不可有，有即傲也。古先聖人許多好處，也只是無我而已，無我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾…

又曰：「此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示諸掌乎。』且人於掌，何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我『良知』二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？」 問曰：「此知恐是無方體的，最難捉摸。」 先生曰：「良知即是《易》：『其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，…

問：「孔子曰：『回也非助我者也。』是聖人果以相助望門弟子否？」 先生曰：「亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言，本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子聞一知十，胸中了然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰『非助』。」

道可道，非常道，名可名，非常名； 無名，天地之始，有名，萬物之母。 故常無欲，以觀其妙， 常有欲，以觀其徼； 此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。 是以聖人處無為之事， 行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃， 功成而弗居。 夫唯弗居，是以不去。

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

天地不仁，以萬物為芻狗； 聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生， 故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

持而盈之，不如其已； 揣而梲之，不可長保。 金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。 功遂身退，天之道。

載營魄抱一，能無離乎？ 專氣致柔，能嬰兒乎？ 滌除玄覽，能無疵乎？ 愛國治民，能無知乎？ 天門開闔，能為雌乎？ 明白四達，能無為乎？ 生之， 畜之。 生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

三十輻共一轂，當其無，有車之用。 埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身？ 吾所以有大患者，為吾有身， 及吾無身， 吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下； 愛以身為天下，若可託天下。

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。 其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象， 是謂惚恍。 迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。 能知古始，是謂道紀。

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川， 猶兮若畏四鄰， 儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。 孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？ 保此道者不欲盈， 夫唯不盈，故能蔽不新成。

致虛極，守靜篤。 萬物並作，吾以觀復。 夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常， 知常曰明。不知常，妄作凶。 知常容， 容乃公， 公乃全， 全乃天， 天乃道， 道乃久， 沒身不殆。

大道廢，有仁義； 智慧出，有大偽； 六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡欲。

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。 荒兮其未央哉﹗ 眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。 我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩； 儽儽兮若無所歸。 眾人皆有餘，而我獨若遺。 我愚人之心也哉﹗ 沌沌兮， 俗人昭昭， 我獨昏昏。俗人察察， 我獨悶悶。澹兮其若海， 飂兮若無止。 眾…

孔德之容，惟道是從。 道之為物，惟恍惟惚。 惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。 窈兮冥兮，其中有精； 其精甚真，其中有信。 自今及古，其名不去， 以閱眾甫。 吾何以知眾甫之狀哉？以此。

曲則全， 枉則直， 窪則盈， 敝則新， 少則得，多則惑。 是以聖人抱一為天下式。 不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

希言自然。 故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？ 故從事於道者，道者同於道， 德者同於德， 失者同於失。 同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。 信不足焉，有不信焉。

企者不立， 跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。 物或惡之，故有道者不處。

有物混成，先天地生。 寂兮寥兮，獨立而不改， 周行而不殆，可以為天下母。 吾不知其名， 字之曰道， 強為之名曰大。 大曰逝， 逝曰遠，遠曰反。 故道大，天大，地大，王亦大。 域中有四大， 而王居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。

重為輕根，靜為躁君。 是以聖人終日行不離輜重。 雖有榮觀，燕處超然。 奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。 知其白，守其黑，為天下式。 為天下式，常德不忒， 復歸於無極。 知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。 樸散則為器，聖人用之，則為官長， 故大制不割。

以道佐人主者，不以兵強天下。 其事好還。 師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。 善有果而已，不敢以取強。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。 果而不得已，果而勿強。 物壯則老，是謂不道，不道早已。

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。 譬道之在天下，猶川谷之於江海。

大道氾兮，其可左右。 萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小； 萬物歸焉而不為主，可名為大。 以其終不自為大，故能成其大。

執大象，天下往。 往而不害，安平太。 樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

道常無為 而無不為。 侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。 無名之樸，夫亦將無欲。 不欲以靜，天下將自定。

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。…

昔之得一者， 天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之， 天無以清將恐裂， 地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，…

反者道之動， 弱者道之用。 天下萬物生於有，有生於無。

上士聞道，勤而行之； 中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之﹕ 明道若昧， 進道若退， 夷道若纇， 上德若谷， 大白若辱， 廣德若不足， 建德若偷， 質真若渝， 大方無隅， 大器晚成， 大音希聲， 大象無形， 道隱無名。夫唯道，善貸且成。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。 人之所教，我亦教之。 強梁者不得其死，吾將以為教父。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。 無有入無間，吾是以知無為之有益。 不言之教，無為之益，天下希及之。

大成若缺，其用不弊。 大盈若沖，其用不窮。 大直若屈，其用不居。 大巧若拙，其用不輟。 大辯若訥，其用不差。 躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

天下有道，卻走馬以糞。 天下無道，戎馬生於郊。 禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。