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在虔與于中、謙之同侍。 先生曰：「人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。」因顧于中曰：「爾胸中原是聖人。」于中起，不敢當。 先生曰：「此是爾自家有的，如何要推？」 于中又曰：「不敢。」 先生曰：「眾人皆有之，況在于中？卻何故謙起來？謙亦不得。」于中乃笑受。 又論：「良知在人，隨你如何，不能泯滅…

先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明，合得的便是，合不得的便非，如佛家說『心印』相似，真是個試金石、指南針。」

先生曰：「人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裏一覺，都自消融；真個是靈丹一粒，點鐵成金。」

崇一曰：「先生『致知』之旨發盡精蘊，看來這裏再去不得。」 先生曰：「何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同，此難口說。」

先生問九川：「於『致知』之說體驗如何？」 九川曰：「自覺不同。往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。」 先生曰：「可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味。只這個要妙再體到深處，日見不同，是無窮盡的。」又曰：「此『致知』二字，真是個千古聖傳之秘，見到這裏，『百世以俟聖人而不惑』。」

九川問曰：「伊川說到體用一原、顯微無間處，門人已說是泄天機，先生『致知』之說，莫亦泄天機太甚否？」 先生曰：「聖人已指以示人，只為後人揜匿，我發明耳，何故說泄？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般。然與不用實功人說，亦甚輕忽可惜，彼此無益；與實用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。」

又曰：「知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。」

先生曰：「大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。」後又戒九川云：「與朋友論學，須委曲謙下，『寬以居之』。」

九川臥病虔州。 先生云：「病物亦難格，覺得如何？」 對曰：「功夫甚難。」 先生曰：「常快活便是功夫。」

九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏，覺得早則易，覺遲則難，用力克治，愈覺扞格，惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無害。」 先生曰：「何須如此，只要在良知上著功夫。」 九川曰：「正謂那一時不知。」 先生曰：「我這裏自有功夫，何緣得他來？只為爾功夫斷了，便…

九川問：「此功夫卻於心上體驗明白，只解書不通。」 先生曰：「只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。」

有一屬官因久聽講先生之學，曰：「此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學。」 先生聞之，曰：「我何嘗教爾離了簿書訟獄，懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，纔是真格物。如問一詞訟：不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑託，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自…

虔州將歸，有詩別先生云：「良知何事繫多聞，妙合當時已種根，好惡從之為聖學，將迎無處是乾元。」 先生曰：「若未來講此學，不知說『好惡從之』從個甚麼。」 敷英在座曰：「誠然。嘗讀先生《大學古本序》，不知所說何事；及來聽講許時，乃稍知大意。」

于中、國裳輩同侍食。 先生曰︰「凡飲食只是要養我身，食了要消化；若徒蓄積在肚裏，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」

先生日：「聖人亦是『學知』，眾人亦是『生知』。」 問曰：「何如？」 曰：「這良知人人皆有，聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學；只是生的分數多，所以謂之『生知、安行』。眾人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多；然本體之知自難泯息，雖問學克冶，也只憑他；只是學的分數多，所以謂…

黃以方問：「先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得『溥博如天，淵泉如淵』地位？」 先生曰：「人心是天、淵。心之本體無所不該，原是一個天，只為私欲障礙，則天之本體失了；心之理無窮盡，原是一個淵，只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體…

先生曰：「聖賢非無功業氣節，但其循著這天理，則便是道，不可以事功氣節名矣。」

「『發憤忘食』是聖人之志如此，真無有已時。『樂以忘憂』是聖人之道如此，真無有戚時。恐不必云得不得也。」

先生曰：「我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底，明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底，如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及。如樹有這些萌芽，只把這些水去灌慨，萌芽再長，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸…

問「知行合一」。 先生曰：「此須識我立言宗旨。今人學問，只因知、行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個『知行合一』，正要人曉得一念發動處，便即是行了；發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中；此是我立言宗旨。」

「聖人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理；不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能問人；如『子入太廟，…

問：「先生嘗謂善、惡只是一物。善、惡兩端，如冰、炭相反，如何謂只一物？」 先生曰：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了；不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善、惡只是一物。」 直因聞先生之說，則知程子所謂「善固性也，惡亦不可不謂之性」。又曰：「善、惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但於本性上…

先生嘗謂：「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。」直初聞之，覺甚易，後體驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善、惡惡，然不知不覺又夾雜去了；才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣，惡能實實的惡，是無念及惡矣，如同不是聖人？故聖人之學，只是一誠而已。」

問：「《修道說》言『率性之謂道』，屬聖人分上事；『修道之謂教』，屬賢人分上事。」 先生日：「眾人亦率性也，但率性在聖人分上較多，故『率性之謂道』屬聖人事；聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故『修道之謂教』屬賢人事。」又曰：「《中庸》一書，大抵皆是說修道的事。故後面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修…

問：「儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時何所分別？」 先生曰：「動、靜只是一個。那三更時分空空靜靜的，只是存天理，即是如今應事接物的心；如今應事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動、靜只是一個，分別不得。知得動、靜合一，釋氏毫釐差處亦自莫…

門人在座，有動止甚矜持者。 先生曰：「人若矜持太過，終是有弊。」 曰：「矜得太過，如何有弊？」 曰︰「人只有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。」 有太直率者。 先生曰：「如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。」

門人作文送友行，問先生曰：「作文字不免費思，作了後又一二日常記茌懷。」 曰：「文字思索亦無害；但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。」又作詩送人。先生看詩畢，謂曰：「凡作文字要隨我分限所及，若說得太過了，亦非修辭立誠矣。」

「文公『格物』之說，只是少頭腦，如所謂『察之於念慮之微』，此一句不該與『求之文字之中，驗之於事為之著，索之講論之際』混作一例看，是無輕重也。」

問「有所忿懥」一條。 先生曰：「忿懥幾件，人心怎能無得，只是不可『有』耳。凡人忿懥，著了一分意思便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相鬬，其不是的，我心亦怒；然雖怒，卻此心廓然，不曾動…

「先生嘗言：『佛氏不著相，其實著了相；吾儒著相，其實不著相。』請問。」 曰：「佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦，都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別，何曾著父子、君臣、夫婦的相？」

黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的。不知亦須個善念否？」 先生曰：「既去惡念，便是善念；便復心之本體矣。譬如：日光被雲來遮蔽；雲去，光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。」

問：「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裏黑窣窣的。不知如何打得光明？」 先生曰：「初下手用功，如何腔子裏便得光明？譬如奔流濁水，纔貯在缸裏，初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成工夫。」

先生曰：「吾教人『致良知』在『格物』上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過；老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」

問「志於道」一章。 先生曰：「只『志道』一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋：『志於道』是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；『據德』卻是經畫已成，有可據矣；『依仁』卻是常常住在區宅內，更不離去；『游藝』卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也，如誦詩、讀書、彈琴、習射之類；皆所以調習…

問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？」 先生曰：「只要良知真切，雖做舉業，不為心累，總有累，亦易覺克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬬靡之心不是，即克去之。如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。…

問：「『生之謂性』，告子亦說得是，孟子如何非之？」 先生曰：「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦；若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：『形色，天性也。』這也是指氣說。」又曰：「凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性；然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停…

又曰：「諸君功夫，最不可『助長』。上智絕少，學者無超入聖人之理，一起一伏，一進一退，自是功夫節次，不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣，這便是『助長』，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個『遁世無悶…

先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：「能幾何時，又如此長了！」 范兆期在傍曰：「此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。」 先生曰：「人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。」

一友常易動氣責人。 先生警之曰：「學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自已非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚瑕責人？舜能化得象的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的姦惡，就見得象的不是矣；象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？」 是友感悔。 曰：「你今後只不要去論人之是非，凡當責辯人時，…

先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。」

問：「《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？」 先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天。人有疑，自信不及，故以《…

黃勉之問：「『無適也，無莫也，義之與比』，事事要如此否？」 先生曰：「固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可，『義』即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人餽送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去；執著了今日不當受的，便一切不受去，便是『…

問：「『思無邪』一言，如何便蓋得三百篇之義？」 先生曰：「豈特三百篇？六經只此一言便可該貫。以至窮古今天下聖賢的話，『思無邪』一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。」

問『道心』、『人心』。 先生曰：「『率性之為道』，便是道心；但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰『微』；依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰『危』。」

問：「『中人以下，不可以語上』。愚的人與之語上尚且不進；況不與之語，可乎？」 先生曰：「不是聖人終不與語。聖人的心，憂不得人人都做聖人。只是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人：便與他說『性』、說『命』，他也不省得；也須謾謾琢磨他起來。」

一友問：「讀書不記得，如何？」 先生曰：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。」

問：「『逝者如斯』，是說自家心性活潑潑地否？」 先生曰：「然。須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也只如此。」

問「志士仁人」章。 先生曰：「只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異；便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比干、龍逢，只為也看得分明，所以能成就得他的仁。」

問：「叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？」 先生曰：「毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著；卻若浮雲揜日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說：『有求全之毀，有不虞之譽。』毀…

劉君亮要在山中靜坐。 先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了；汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。」

王汝中、省曾侍坐。 先生握扇命曰：「你們用扇。」 省曾起對曰：「不敢。」 先生曰：「聖人之學不是這等綑縛苦楚的，不是粧做道學的模樣。」 汝中曰：「觀仲尼與曾點言志一章略見。」 先生曰：「然。以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象？且為師者問志於群弟子，三子皆整頓以對。至於曾點，飄飄然不看那三子在眼，自去…

先生語陸元靜曰：「元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。」

先生曰：「孔子無不知而作；顏子有不善，未嘗不知：此是聖學真血脈路。」

何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。 先生顧而言曰：「汝輩學問不得長進，只是未立志。」 侯璧起而對曰：「珙亦願立志。」 先生曰：「難說不立，未是必為聖人之志耳。」 對曰：「願立必為聖人之志。」 先生曰：「你真有聖人之志，良知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之志矣。」 洪初聞時，…

先生曰：「良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全、無少虧欠，自不覺手舞足蹈；不知天地間更有何樂可代？」

一友靜坐有見，馳問先生。 答曰：「吾昔居滁時：見諸生多務知解口耳異同，無益於得；姑教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效。久之漸有喜靜厭動、流入枯槁之病；或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說『致良知』。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨鍊也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭，…

一友問：「功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？」 先生曰：「此只認良知未真，尚有內外之間，我這裏功夫不由人急心，認得良知頭腦是當，去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一？」

又曰：「功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時：不由你聰明知解接得來；須胸中渣滓渾化，不使有毫髮沾帶始得。」

先生曰：「『天命之謂性』，命即是性。『率性之謂道』，性即是道。『修道之謂教』，道即是教。」 問：「如何『道即是教』？」 曰：「道即是良知，真知原是完完全全，是的還他是、非的還他非。是非只依著他，更無有不是處，這良知還是你的明師。」

問：「『不睹不聞』是說本體，『戒慎恐懼』是說功夫否？」 先生曰：「此處須信得本體原是『不睹不聞』的，亦原是『戒慎恐懼』的。『戒慎恐懼』不曾在『不睹不聞』上加得些子。見得真時，便謂：『戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫』，亦得。」