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問「通乎畫夜之道而知」。 先生曰：「良知原是知畫知夜的。」 又問：「人睡熟時，良知亦不知了。」 曰：「不知何以一叫便應？」 曰：「良知常知，如何有睡熟時？」 曰：「嚮晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時。天地既開，庶物露生，人亦耳目無所賭聞，…

又曰：「良知在夜氣發的方是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是『通乎晝夜之道而知』。」

先生曰：「僊（仙）家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但僊（仙）家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苦海上來，卻於本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日…

或問：「釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？」 先生曰：「吾儒養心未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了，與世間若無些子交涉，所以不可冶天下。」

或問「異端」。 先生曰：「與愚夫、愚婦同的，是謂同德；與愚夫、愚婦異的，是謂異端。」

先生曰：「孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐間。告子只在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的；只為所行有不合義，便動了。孟子不論心之動與不動，只是『集義』；所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻橈了。此非徒無益，而又害之。孟…

又曰：「孟子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善有惡又在物感上看，便有個物在外，卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此。悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外之間。告子見一個性在內，見一個物在外；便見他於性有未透徹處。」

朱本思問：「人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？」 先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的良知；若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石為然？天、地無人的良知，亦不可為天、地矣。蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。風、雨、…

先生遊南鎮。 一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物：如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」 先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。」

問：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？」 先生曰：「惟是道理自有厚薄，比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得；人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀、燕賓客，心又忍得；至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧…

又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。」

問「天壽不貳」。 先生曰：「學問功夫，於一切聲利、嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」

一友問：「欲於靜坐時將好名，好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？」 先生正色曰：「這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子！」 是友愧謝。 少間，曰：「此量非你事，必吾們稍知意思者為此說以誤汝。」 在坐者皆悚然。

一友問「功夫不切」。 先生曰：「學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根！」 對曰：「致良知蓋聞教矣，然亦須講明。」 先生曰：「既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是，不肯用功，只在語言上轉說轉楜塗。」 曰：「正求講明致之之功。」 先生曰：「此亦須你自家求，我亦無別法可道。…

或問「至誠前知」。 先生曰：「誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。誠神幾，曰聖人。聖人不貴前知；禍福之來，雖聖人有所不免，聖人只是知幾，遇變而通耳。良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必於前知，終是利害心未盡處。」

先生曰：「無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳。」

先生曰：「『惟天下之聖，為能聰明睿知』，舊看何等玄妙！今看來，原是人人自有的。耳原是聰、目原是明、心思原是睿知，聖人只是一能之爾，能處正是良知。眾人不能，只是個不致知，何等明白簡易。」

問：「孔子所謂遠慮，周公夜以繼日，與將迎不同何如？」 先生曰：「遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無有終始。天理即是良知，千思萬慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，真知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽得喪，人欲攙入其中，就是…

問：「『一日克己復禮，天下歸仁』，朱子作效驗說，如何？」 先生曰：「聖賢只是為己之學，重功夫不重效驗。仁者以萬物為體，不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸於吾仁，就是『八荒皆在我闥』意；天下皆與，其仁亦在其中，如『在邦無怨，在家無怨』，亦只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意；然家邦無怨於…

問：「孟子『巧力、聖智』之說，朱子云：『三子力有餘而巧不足。』何如？」 先生曰：「三子固有力亦有巧，巧、力實非兩事，巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠箭，他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧；但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處；孔子則三者皆長。…

先生曰：「『先天而天弗違』，天即良知也。『後天而奉天時』，良知即天也。」

「良知只是個是非之心。是非只是個好惡。只好惡，就盡了是非。只是非，就盡了萬事萬變。」 又曰：「是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。」

「聖人之知，如青天之日；賢人如浮雲天日；愚人如陰霾天日。雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裏，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。困學功夫，亦只從這點明處精察去耳。」

問：「知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心，合有否？」先生曰：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著方所，一隙通明，皆是日光所在；雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自…

問：「聖人生知、安行，是自然的，如何有甚功夫？」 先生曰：「知、行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的，如欲孝親，生知、安行的只是依此良知實落盡孝而已，學知、利行者只是時時省覺，務要依此良知盡孝已；至於困知、勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己…

問：「樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？」 先生曰：「須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣；雖哭，此心安處是樂也。本體未嘗有動。」

問：「良知一而已，文王作《彖》，周公繫《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？」 先生曰：「聖人何能拘得死格？大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，只要同此枝節，便是大同；若拘定枝枝節節都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養良知；良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連笋也不曾抽得，…

鄉人有父子訟獄，請訴於先生，侍者欲阻之，先生聽之。言不終辭，其父子相抱慟哭而去。 柴鳴治人問曰：「先生何言，致伊感悔之速？」 先生曰：「我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父。」 鳴冶愕然。請問。 先生曰：「舜常自以為大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以為大慈，所以不能慈。瞽瞍只記得舜是我提孩長的，今…

先生曰：「孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心只空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。」

先生曰：「『烝烝乂不格姦』，本註說象已進於義，不至大為姦惡。舜徵庸後，象猶日以殺舜為事，何大姦惡如之！舜只是自進於乂，以乂薰烝，不去正他姦惡。凡文過揜慝，此是惡人常態，若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時致得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。經過來，乃知功夫只在自己，不去責人，所以致得…

先生曰：「古樂不作久矣；今之戲子，尚與古樂意思相近。」 未達，請問。 先生曰：「《韶》之九成，便是舜的一本戲子；《武》之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美與盡美未盡善處。若後世作樂，只是做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取…

先生曰：「學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當，不然，亦點化許多不得。」

「孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來，譬如大樹有多少枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。」

「人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。」

「今人於喫飯時，雖無二事在前，其心常沒役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。」

「琴、瑟、簡編，學者不可無，蓋有業以居之，心就不放。」

先生嘆曰：「世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。」 崇一曰：「這病痛只是個好高不能忘己爾。」

問：「良知原是中和的，如何卻有過、不及？」 先生曰：「知得過、不及處，就是中和。」

「『所惡於上」是良知，『毋以使下」即是致知。」

先生曰：「蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得儀、秦故智。儀、秦學術，善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。」

或問「未發、已發」。 先生曰：「只緣後儒將未發、已發分說了，只得劈頭說個無未發、已發，使人自思得之。若說有個已發、未發，聽者依舊落在後儒見解。若真見得無未發、已發，說個有未發、已發原不妨，原有個未發、已發在。」 問曰：「未發未嘗不和，已發未嘗不中。譬如鍾聲未扣，不何謂無，即扣不可謂有，畢竟有個扣與…

問：「古人論性，各有異同，何者乃為定論？」 先生曰：「性無定體，論亦無定體。有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言之，只是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體，原是無善、無惡的。發用上也原是可以為善、可以為不善的。其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如…

先生曰：「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。」

「楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了。」

「人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界。日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰國世界。漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良…

薛尚謙、鄒謙之、馬子萃、王汝止待坐，因嘆先生自征寧藩已來，天下謗議益眾，請各言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日眾；有言先生之學日明，故為宋儒爭是非者亦日博；有言先生自南都以後，同志信從者日眾，而四方排阻者日益力。 先生曰：「諸君之言，信皆有之，但吾一段自知處，諸君俱未道及耳。」 諸友請問。…

先生鍛鍊人處，一言之下感人最深。一日，王汝止出遊歸。 先生問曰：「遊何見？」 對曰：「見滿街人都是聖人。」 先生曰：「你看滿街人是聖人，滿街人到看你是聖人在。」 又一日，董蘿石出遊而歸。 見先生曰：「今日見一異事。」 先生曰﹕「何異？」 對曰：「見滿街人都是聖人。」 先生曰：「此亦常事耳，何足為異…

癸末春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峰。是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺。秉燭夜坐，先生慨悵不已。 曰：「江濤煙柳，故人倏在百里外矣！」 一友問曰：「先生何念謙之之深也？」 先生曰：「曾子所謂『以能問於不能，以多問於寡，有若無，宜若虛，犯而不校』，若謙之者，良近之矣。」

丁亥年九月，先生起復征思、田，將命行時，德洪與汝中論學。 汝中舉先生教言曰：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」 德洪曰：「此意如何？」 汝中曰：「此恐未是究竟話頭；若說心體是無善、無惡，意亦是無善、無惡的意，知亦是無善、無惡的知，物是無善、無惡的物矣。若說意有…

先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落；既後，四方來遊者日進。癸末年已後，環先生而居者比屋；如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數十人，夜無臥處，更相就席，歌聲徹昏旦。南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近寺剎，徒足所到，無非同志遊寓所在。先生每臨講座，前後左右環坐而聽者，常不下數百人，送往迎來，月無虛日；至有在侍更歲…

黃以方問：「『博學於文』為隨事學存此天理，然則謂『行有餘力，則以學文』，其說似不相合。」 先生曰：「《詩》、《書》、六藝，皆是天理之發見，文字都包在其中。考之《詩》、《書》、六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事為者方為文耳。『餘力學文』亦只『博學於文』中事。」 或問「學而不思」二句。 曰：「此亦…

心者，身之主宰。目雖視；而所以視者，心也。耳雖聽；而所以聽者，心也。口與四肢雖言、動；而所以言、動者，心也。故欲修身在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則：發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言、動。此便是修身在正其心。然至善者，心之本體…

惡雖知惡，不能著實惡了。如何得意誠？故致知者，意誠之本也。 然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如：意在於為善，便就這件事上去為；意在於去惡，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸於正；為善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。 如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極；而意之所發，好善去惡，無有不誠矣…

先生曰：「眾人只說『格物』要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思；至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理；到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆聖賢是做…

門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃、應對之說。 先生曰：「灑掃、應對就是一件物。童子良知只到此，便教去灑掃、應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生、長者，此亦是他良知處。故雖嬉戲中，見了先生、長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知。」 又曰：「我這裏言…

或疑知行不合一，以「知之匪艱」二句為問。 先生曰：「良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是『知之匪艱，行之惟艱』。」

門人問曰：「知行如何得合一？且如《中庸》言『博學之』，又說個『篤行之』；分明知行是兩件。」 先生曰：「博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。」 又問：「《易》『學以聚之』，又言『仁以行之』。此是如何？」 先生曰：「也是如此。事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰『學以聚之』。然常常學存此…

「心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。」

以方問曰：「先生之說『格物』：凡《中庸》之『慎獨』及『集義』、『博約』等說，皆為『格物』之事。」 先生曰：「非也。格物即慎擉、即戒懼。至於『集義』、『博約』，工夫只一般。不是以那數件都做『格物』底事。」

以方問「尊德性」一條。 先生曰：「『道問學』即所以『尊德性』也。晦翁言子靜以『尊德性』誨人，某教人豈不是『道問學』處多了些子？是分『尊德性』、『道問學』作兩件，且如今講習討論下許多工夫，無非只是存此心，不失其德性而已。豈有『尊德性』只空空去尊，更不去問學？問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此，…