Cognition

問：「『析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘』，此言如何？」 先生曰：「恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說『精一』，自是盡。」

澄問：「仁、義、禮、智之名，因已發而有？」 曰：「然。」 他日，澄曰：「惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？」 曰：「仁、義、禮、智也，是表德。性，一而已：自其形體也，謂之天；主宰也，謂之帝；流行也，謂之命；賦於人也，謂之性；主於身也，謂之心。心之發也：遇父，便謂之孝；遇君，便謂之忠；自此以往，…

澄問：「有人夜怕鬼者，奈何？」 先生曰：「只是平日不能『集義』，而心有所慊，故怕。若素行合於神明，何怕之有？」 子莘曰：「正直之鬼不須怕；恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。」 先生曰：「豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不…

澄問《學》、《庸》同異。 先生曰：「子思括《大學》一書之義，為《中庸》首章。」

澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。 先生曰：「此時正宜用功。若此時放過，閒時講學何用？人正要在此等時磨鍊。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已是『有所憂患不得其正』。大抵七情所感，多只是過，少不及者。才過，便非心之本…

「不可謂『未發之中』常人俱有。蓋體用一源，有是體即有是用，有『未發之中』，即有『發而皆中節之和』。今人未能有『發而皆中節之和』，須知是他『未發之中』亦未能全得。」

「『夜氣』，是就常人說。學者能用功，則日間有事、無事，皆是此氣翕聚發生處。聖人則不消說『夜氣』。」

澄問「操存舍亡」章。 曰：「『出入無時，莫知其鄉』，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫，始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂『腔子』，亦只是天理而已。雖終日應酬而不…

王嘉秀問：「佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視誘人入道；其心亦不是要人做不好。究其極至，亦是見得聖人上一截，然非入道正路。如今仕者，有由科、有由貢、有由傳奉，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到極處，與儒者略同，但有了上一截，遺了下一截，終不似聖人之全；然其上一截同者，不可誣也。後世…

問孟子言「執中無權猶執一」。 先生曰：「中只有天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如後世儒者，要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。」

唐詡問：「立志是常存個善念，要為善去惡否？」 曰：「善念存時，即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立志者，長立此善念而已。『從心所欲不踰矩』，只是志到熟處。」

問：「文中子是如何人？」 先生曰：「文中子庶幾『具體而微』，惜其蚤死。」 問：「如何卻有續經之非？」 曰：「續經亦未可盡非。」 請問。良久，曰：「更覺『良工心獨苦』。」

問仙家元氣、元神、元精。 先生曰：「只是一件：流行為氣，凝聚為精，妙用為神。」

「喜、怒、哀、樂本體自是中和的。纔自家著些意思，便過不及，便是私。」

問「哭則不歌」。 先生曰：「聖人心體自然如此。」

問《律呂新書》。 先生曰：「學者當務為急，算得此數熟亦恐未有用，必須心中先具禮、樂之本，方可。且如其書說多用管以候氣，然至冬至那一刻時，管灰之飛或有先後，須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學者須先從禮、樂本原上用功。」

曰仁云：「心猶鏡也，聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世『格物』之說，如以鏡照物；照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之『格物』，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了後亦未嘗廢照。」

問道之精粗。 先生曰：「道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只見一個大規模如此；處久，便柱壁之類，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，細細都看出來。然只是一間房。」

先生曰：「諸公近見時，少疑問，何也？人不用功，莫不自以為已知為學，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃便又有一層。著實用功，便見道無終窮；愈探愈深，必使精白、無一毫不徹方可。」

問：「知至然後可以言誠意。今天理、人欲知之未盡，如何用得克己工夫？」 先生曰：「人若真實切己用功不已，則於此心：天理之精微，日見一日；私欲之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，終日只是說話而已；天理終不自見，私欲亦終不自見。如人走路一般：走得一段，方認得一段；走到歧路處，有疑便問，問了又走；方漸能到…

問：「道一而已。古人論道，往往不同，求之亦有要乎？」 先生曰：「道無方體，不可執著；卻拘滯於文義上求道，遠矣。如今人只說天，其實何嘗見天？謂日、月、風、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天，若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。若解向裏尋求，見得自…

問：「名物度數，亦須先講求否？」 先生曰：「人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體，果有『未發之中』，自然『有發而中節之和』，自然無施不可。茍無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相干，只是裝綴，臨時自行不去。亦不是將名物度數全然不理，只要『知所先後，則近道』。」 又曰：「人要隨才成就，…

「與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。」時先生在塘邊坐，傍有井，故以之喻學云。

問：「世道日降，太古時氣象如何復見得？」 先生曰：「一日便是一元。人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時遊一般。」

問：「心要逐物，如何則可？」 先生曰：「人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部；要調軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職。」

「善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。聖人只有此，學者當存此。」

澄曰：「好色、好利、好名等心，固是私欲。如閒思雜慮，如何亦謂之私欲？」 先生曰：「畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝元無是心也。汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閒思慮？此便是『寂然不動』，便…

問「志至氣次」。 先生曰：「『志之所至，氣亦至焉』之謂，非極至、次貳之謂。『持其志』，則養氣在其中；『無暴其氣』，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說。」

問：「先儒曰：『聖人之道，必降而自卑。賢人之言，則引而自高。』如何？」 先生曰：「不然。如此卻乃偽也。聖人如天，無往而非天，三光之上，天也，九地之下亦天也，天何嘗有降而自卑？此所謂『大而化之』也。賢人如山嶽，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞。是賢人未嘗引而自高也，引而自高則…

問：「伊川謂『不當於喜怒哀樂未發之前求中』，延平卻教學者『看未發之前氣象』，何如？」 先生曰：「皆是也。伊川恐人於未發前討個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是『戒慎不睹，恐懼不聞』…

澄問：「喜怒哀樂之中、和，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中、和乎？」 先生曰：「在一時一事，固亦可謂之中、和，然未可謂之大本、達道。人性皆善，中、和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用…

問：「『顏子沒而聖學亡』，此語不能無疑。」 先生曰：「見聖道之全者惟顏子。觀『喟然一嘆』可見。其謂『夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮』，是見破後如此說。博文、約禮如何是善誘人？學者須思之。道之全體，聖人亦難以語人，須是學者自修自悟。顏子『雖欲從之，末由也已』，即文王『望道未見』意。望道未見，乃…

問：「身之主為心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所著為物，是如此否？」 先生曰：「亦是。」

「只存得此心常見在，便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳。」

尚謙問孟子之不動心與告子異。 先生曰：「告子是硬把捉著此心，要他不動；孟子卻是集義到自然不動。」 又曰：「心之本體，原自不動。心之本體即是性，性即是理；性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。」

先生曰：「今為吾所謂『格物』之學者，尚多流於口耳。況為口耳之學者，能反於此乎？天理、人欲，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間，已有多少私欲。蓋有竊發而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來頓放著不循，講人欲來頓放著不去，豈…

問「格物」。 先生曰：「格者，正也。正其不正，以歸於正也。」

問：「『知止』者，知至善只在吾心，元不在外也，而後志定？」 曰：「然。」

問：「格物於動處用功否？」 先生曰：「格物無間動靜，靜亦物也。孟子謂『必有事焉』，是動靜皆有事。」

「工夫難處，全在『格物』、『致知』上，此即『誠意』之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但『正心』、『修身』工夫亦各有用力處，『修身』是已發邊，『正心』是未發邊。心正則中，身修則和。」

「自『格物』、『致知』至『平天下』，只是一個『明明德』，雖『親民』亦『明德』事也。『明德』是此心之德，即是仁。仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。」

問：「知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不為向時之紛然外求，而志定矣。定則不擾擾而靜，靜而不妄動則安，安則一心一意只在此處，千思萬想，務求必得此至善，是能慮而得矣。如此說是否？」 先生曰：「大略亦是。」

問：「延平云：『當理而無私心。』『當理』與『無私心』如何分別？」 先生曰：「心即理也，『無私心』即是『當理』，未『當理』便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。」 又問：「釋氏於世間一切情欲之私，都不染著，似無私心。但外棄人倫，卻似未『當理』。」 曰：「亦只是一統事，都只是成就他一個私己的心。」

侃問：「持志如心痛。一心在痛上，安有工夫說閑語、管閑事？」 先生曰：「初學工夫，如此用亦好；但要使知『出入無時，莫知其鄉』。心之神明，原是如此，工夫方有著落。若只死死守著，恐於工夫上又發病。」

侃問：「專涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？」 先生曰：「人須是知學。講求亦只是涵養，不講求只是涵養之志不切。」 曰：「何謂知學？」 曰：「且道為何而學？學個甚？」 曰：「嘗聞先生教，學是學存天理。心之本體即是天理，體認天理，只要自心地無私意。」 曰：「如此，則只須克去私意便是，又愁甚理欲不明…

先生問在坐之友：「比來工夫何似？」 一友舉虛明意思。 先生曰：「此是說光景。」 一友敘今昔異同。 先生曰：「此是說效驗。」 二友惘然，請是。 先生曰：「吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷、有過即改，方是真切工夫。如此，則人欲日消、天理日明。若只管求光景、說效驗，卻是助長外馳病痛，…

朋友觀書，多有摘議晦庵者。 先生曰：「是有心求異，即不是。吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫釐千里之分，不得不辯。然吾之心與晦庵之心，未嘗異也。若其餘文義解得明當處，如何動得一字？」

希淵問：「聖人可學而至，然伯夷、伊尹於孔子才力終不同，其同謂之聖者安在？」 先生曰：「聖人之所以為聖，只是其心純乎天理，而無人欲之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是聖，金到足色方是精。然聖人之才力，亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰，禹…

士德問曰：「『格物』之說，如先生所教，明白簡易，人人見得。文公聰明絕世，於此反有未審，何也？」 先生曰：「文公精神氣魄大，是他早年合下便要繼往開來，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛後，果憂道之不明。如孔子退修六籍，刪繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。文公早歲便著許多…

侃去花間草，因曰：「天地間何善難培、惡難去？」 先生曰：「未培未去耳。」 少間，曰：「此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。」 侃未達。 曰：「天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。」 曰：「然則無善無惡乎？…

或問為學以親故，不免業舉之累。 先生曰：「以親之故而業舉，為累於學，則治田以養其親者，亦有累於學乎？先正云：『惟患奪志。』但恐為學之志不真切耳。」

崇一問：「尋常意思多忙。有事固忙，無事亦忙，何也？」 先生曰：「天地氣機，元無一息之停，然有個主宰，故不先、不後，不急、不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂『天君泰然，百體從令』。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？」

先生曰：「為學大病在好名。」 侃曰：「從前歲自謂此病已輕，比來精察，乃知全未。豈必務外為人，只聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發來？」 曰：「最是。名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心；若務實之心如飢之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？」 又曰：「『疾沒世而名不稱』…

德章曰：「聞先生以精金喻聖，以分兩喻聖人之分量，以鍛鍊喻學者之工夫，最為深切。惟謂堯、舜為萬鎰，孔子為九千鎰；疑未安。」 先生曰：「此又是軀殼上起念，故替聖人爭分兩。若不從軀殼上起念，即堯、舜萬鎰不為多，孔子九千鎰不為少；堯、舜萬鎰，只是孔子的；孔子九千鎰，只是堯、舜的；原無彼我，所以謂之聖。只論…

侃問：「先儒以心之靜為體，心之動為用，如何？」 先生曰：「心不可以動、靜為體、用。動、靜，時也。即體而言，用在體；即用而言，體在用；是謂體、用一源。若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。」

問：「上智下愚如何不可移？」 先生曰：「不是不可移，只是不肯移。」

問「子夏門人問交」章。 先生曰：「子夏是言小子之交，子張是言成人之交。若善用之，亦俱是。」

國英問：「曾子『三省』雖切，恐是未聞『一貫』時工夫？」 先生曰：「『一貫』是夫子見曾子未得用功之要，故告之。學者果能忠、恕上用功，豈不是『一貫』？『一』如樹之根本，『貫』如樹之枝葉；未種根，何枝葉之可得？體、用一源，體未立，用安從生？謂『曾子於其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一。』，此恐…

黃誠甫問「汝與回也孰愈」章。 先生曰：「子貢多學而識，在聞見上用功；顏子在心地上用功：故聖人問以啟之。而子貢所對又只在知見上，故聖人嘆惜之，非許之也。」

因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識見上用功。 先生曰：「專涵養者，日見其不足；專識見者，日見其有餘。日不足者，日有餘矣；日有餘者，日不足矣。」