Decision

又曰：「功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時：不由你聰明知解接得來；須胸中渣滓渾化，不使有毫髮沾帶始得。」

問：「『不睹不聞』是說本體，『戒慎恐懼』是說功夫否？」 先生曰：「此處須信得本體原是『不睹不聞』的，亦原是『戒慎恐懼』的。『戒慎恐懼』不曾在『不睹不聞』上加得些子。見得真時，便謂：『戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫』，亦得。」

先生曰：「僊（仙）家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但僊（仙）家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苦海上來，卻於本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日…

或問「異端」。 先生曰：「與愚夫、愚婦同的，是謂同德；與愚夫、愚婦異的，是謂異端。」

先生曰：「孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐間。告子只在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的；只為所行有不合義，便動了。孟子不論心之動與不動，只是『集義』；所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻橈了。此非徒無益，而又害之。孟…

又曰：「孟子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善有惡又在物感上看，便有個物在外，卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此。悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外之間。告子見一個性在內，見一個物在外；便見他於性有未透徹處。」

又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。」

問「天壽不貳」。 先生曰：「學問功夫，於一切聲利、嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」

一友問：「欲於靜坐時將好名，好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？」 先生正色曰：「這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子！」 是友愧謝。 少間，曰：「此量非你事，必吾們稍知意思者為此說以誤汝。」 在坐者皆悚然。

一友問「功夫不切」。 先生曰：「學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根！」 對曰：「致良知蓋聞教矣，然亦須講明。」 先生曰：「既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是，不肯用功，只在語言上轉說轉楜塗。」 曰：「正求講明致之之功。」 先生曰：「此亦須你自家求，我亦無別法可道。…

先生曰：「無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳。」

問：「『一日克己復禮，天下歸仁』，朱子作效驗說，如何？」 先生曰：「聖賢只是為己之學，重功夫不重效驗。仁者以萬物為體，不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸於吾仁，就是『八荒皆在我闥』意；天下皆與，其仁亦在其中，如『在邦無怨，在家無怨』，亦只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意；然家邦無怨於…

問：「孟子『巧力、聖智』之說，朱子云：『三子力有餘而巧不足。』何如？」 先生曰：「三子固有力亦有巧，巧、力實非兩事，巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠箭，他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧；但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處；孔子則三者皆長。…

「良知只是個是非之心。是非只是個好惡。只好惡，就盡了是非。只是非，就盡了萬事萬變。」 又曰：「是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。」

「聖人之知，如青天之日；賢人如浮雲天日；愚人如陰霾天日。雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裏，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。困學功夫，亦只從這點明處精察去耳。」

問：「樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？」 先生曰：「須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣；雖哭，此心安處是樂也。本體未嘗有動。」

問：「良知一而已，文王作《彖》，周公繫《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？」 先生曰：「聖人何能拘得死格？大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，只要同此枝節，便是大同；若拘定枝枝節節都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養良知；良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連笋也不曾抽得，…

先生曰：「孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心只空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。」

先生曰：「『烝烝乂不格姦』，本註說象已進於義，不至大為姦惡。舜徵庸後，象猶日以殺舜為事，何大姦惡如之！舜只是自進於乂，以乂薰烝，不去正他姦惡。凡文過揜慝，此是惡人常態，若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時致得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。經過來，乃知功夫只在自己，不去責人，所以致得…

先生曰：「古樂不作久矣；今之戲子，尚與古樂意思相近。」 未達，請問。 先生曰：「《韶》之九成，便是舜的一本戲子；《武》之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美與盡美未盡善處。若後世作樂，只是做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取…

先生曰：「學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當，不然，亦點化許多不得。」

「孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來，譬如大樹有多少枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。」

「人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。」

先生嘆曰：「世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。」 崇一曰：「這病痛只是個好高不能忘己爾。」

問：「良知原是中和的，如何卻有過、不及？」 先生曰：「知得過、不及處，就是中和。」

「『所惡於上」是良知，『毋以使下」即是致知。」

先生曰：「蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得儀、秦故智。儀、秦學術，善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。」

或問「未發、已發」。 先生曰：「只緣後儒將未發、已發分說了，只得劈頭說個無未發、已發，使人自思得之。若說有個已發、未發，聽者依舊落在後儒見解。若真見得無未發、已發，說個有未發、已發原不妨，原有個未發、已發在。」 問曰：「未發未嘗不和，已發未嘗不中。譬如鍾聲未扣，不何謂無，即扣不可謂有，畢竟有個扣與…

問：「古人論性，各有異同，何者乃為定論？」 先生曰：「性無定體，論亦無定體。有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言之，只是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體，原是無善、無惡的。發用上也原是可以為善、可以為不善的。其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如…

先生曰：「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。」

薛尚謙、鄒謙之、馬子萃、王汝止待坐，因嘆先生自征寧藩已來，天下謗議益眾，請各言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日眾；有言先生之學日明，故為宋儒爭是非者亦日博；有言先生自南都以後，同志信從者日眾，而四方排阻者日益力。 先生曰：「諸君之言，信皆有之，但吾一段自知處，諸君俱未道及耳。」 諸友請問。…

先生鍛鍊人處，一言之下感人最深。一日，王汝止出遊歸。 先生問曰：「遊何見？」 對曰：「見滿街人都是聖人。」 先生曰：「你看滿街人是聖人，滿街人到看你是聖人在。」 又一日，董蘿石出遊而歸。 見先生曰：「今日見一異事。」 先生曰﹕「何異？」 對曰：「見滿街人都是聖人。」 先生曰：「此亦常事耳，何足為異…

先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落；既後，四方來遊者日進。癸末年已後，環先生而居者比屋；如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數十人，夜無臥處，更相就席，歌聲徹昏旦。南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近寺剎，徒足所到，無非同志遊寓所在。先生每臨講座，前後左右環坐而聽者，常不下數百人，送往迎來，月無虛日；至有在侍更歲…

心者，身之主宰。目雖視；而所以視者，心也。耳雖聽；而所以聽者，心也。口與四肢雖言、動；而所以言、動者，心也。故欲修身在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則：發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言、動。此便是修身在正其心。然至善者，心之本體…

惡雖知惡，不能著實惡了。如何得意誠？故致知者，意誠之本也。 然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如：意在於為善，便就這件事上去為；意在於去惡，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸於正；為善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。 如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極；而意之所發，好善去惡，無有不誠矣…

先生曰：「眾人只說『格物』要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思；至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理；到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆聖賢是做…

門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃、應對之說。 先生曰：「灑掃、應對就是一件物。童子良知只到此，便教去灑掃、應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生、長者，此亦是他良知處。故雖嬉戲中，見了先生、長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知。」 又曰：「我這裏言…

「心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。」

以方問曰：「先生之說『格物』：凡《中庸》之『慎獨』及『集義』、『博約』等說，皆為『格物』之事。」 先生曰：「非也。格物即慎擉、即戒懼。至於『集義』、『博約』，工夫只一般。不是以那數件都做『格物』底事。」

先生曰：「今之論性者，紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。」

先生曰：「吾與諸公講『致知』、『格物』，日日是此，講一、二十年俱是如此。諸君聽吾言，實去用功；見吾講一番，自覺長進一番。否則只作一場話說，雖聽之亦何用？」

先生曰：「人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的；未應不是先，已應不是後。」

問：「先儒謂『鳶飛』、『魚躍』，與『必有事焉』同一活潑潑地。」 先生曰：「亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。『致良知』便是『必有事』的功夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫。」

先生曰：「諸公在此，務要立個必為聖人之心。時時刻刻，須是一棒一條痕、一摑一拳血，方能聽吾說話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢；恐終不濟事，回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉？」

問：「近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功。不知此是工夫否？」 先生曰：「汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖。若纔下得些功，便說效驗，何足為恃？」

一友自嘆：「私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。」 先生曰：「你萌時這一知處，便是你的命根。當下即去消磨，便是立命工夫。」

「夫子說『性相近』，即孟子說『性善』，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟性善則同耳。人生初時善，原是同的。但剛的習於善則為剛善，習於惡則為剛惡；柔的習於善則為柔善，習於惡則為柔惡；便日相遠了。」

先生嘗語學者曰：「心禮上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。」 又曰：「這一念不但是私念，便好的念頭亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。」

問：「人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體；若於人便異體了，禽、獸、草、木益遠矣！而何謂之同體？」 先生曰：「你只在感應之機上看。豈但禽、獸、草、木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。」 請問。 先生曰：「你看這個天地中間，甚麼是天地的心？」 對曰：「嘗聞人是天地的心。」 曰：「人…

嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問。 先生曰：「頃與諸老論及此學，真員鑿方枘。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！」 德洪退，謂朋友曰：「先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。」

又曰：「此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示諸掌乎。』且人於掌，何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我『良知』二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？」 問曰：「此知恐是無方體的，最難捉摸。」 先生曰：「良知即是《易》：『其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，…

問：「孔子曰：『回也非助我者也。』是聖人果以相助望門弟子否？」 先生曰：「亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言，本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子聞一知十，胸中了然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰『非助』。」

鄒謙之嘗語德洪曰：「舒國裳曾持一張紙，請先生寫『拱把之恫梓』一章。先生懸筆為書，到『至於身而不知所以養之者』，顧而笑曰：『國裳讀書，中過狀元來，豈誠不知身之所以當養？還須誦此以求警？』一時在侍諸友皆惕然。」 嘉靖戊子冬，德洪與王汝中奔師喪至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。繼後同門各以所記見遺。洪擇…

道可道，非常道，名可名，非常名； 無名，天地之始，有名，萬物之母。 故常無欲，以觀其妙， 常有欲，以觀其徼； 此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。 是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。 常使民無知無欲。 使夫智者不敢為也。 為無為，則無不治。

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生， 故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂， 難得之貨令人行妨。 是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身？ 吾所以有大患者，為吾有身， 及吾無身， 吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下； 愛以身為天下，若可託天下。

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。 其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象， 是謂惚恍。 迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。 能知古始，是謂道紀。