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問：「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？」 先生曰：「如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待於周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦聖人所能為，…

「義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。」 他日，又曰：「聖如堯、舜，然堯、舜之上善無盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無盡。使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以『望道而未之見』？」

問：「靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？」 先生曰：「是徒知養靜，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。」

問上達工夫。 先生曰：「後儒教人，纔涉精微，便謂『上達』未當學，且說『下學』；是分『下學』、『上達』為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆『下學』也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，『上達』也。如木之栽培灌溉，是『下學』也；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是『上達』。…

問：「『惟精』、『惟一』是如何用功？」 先生曰：「『惟一』是『惟精』主意，『惟精』是『惟一』功夫；非『惟精』之外，復有『惟一』也。『精』字從米，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是『惟一』意；然非加舂簸篩揀『惟精』之功，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是『惟精』之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審…

「漆雕開曰：『吾斯之未能信。』夫子說之。子路使子羔為費宰，子曰：『賊夫人之子。』曾點言志，夫子許之。聖人之意可見矣。」

問：「寧靜存心時，可為『未發之中』否？」 先生曰：「今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為『未發之中』。」 曰：「『未』便是『中』，莫亦是求『中』功夫？」 曰：「只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭…

問：「知識不長進，如何？」 先生曰：「為學須有本原，須從本原上用力，漸漸『盈科而進』。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎後，方始能啼，既而後能笑，又既而後能認識其父母兄弟，又既而後能立、能行、能持、能負，卒乃天下之事無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便…

「虛靈不眛，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事。」

或問：「晦庵先生曰：『人之所以為學者，心與理而已。』，此語如何？」 曰：「心即性，性即理，下一『與』字，恐未免為二。此在學者善觀之。」

或曰：「人皆有是心，心即理，何以有為善，有為不善？」 先生曰：「惡人之心，失其本體。」

問：「『析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘』，此言如何？」 先生曰：「恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說『精一』，自是盡。」

「省察是有事時存養，存養是無事時省察。」

澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。 先生曰：「除了人情事變，則無事矣。喜、怒、哀、樂，非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情裏。其要只在『致中和』，『致中和』只在『謹獨』。」

澄問：「仁、義、禮、智之名，因已發而有？」 曰：「然。」 他日，澄曰：「惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？」 曰：「仁、義、禮、智也，是表德。性，一而已：自其形體也，謂之天；主宰也，謂之帝；流行也，謂之命；賦於人也，謂之性；主於身也，謂之心。心之發也：遇父，便謂之孝；遇君，便謂之忠；自此以往，…

一日論為學工夫。 先生曰：「教人為學，不可執一偏。初學時：心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是『人欲』一邊；故且教之靜坐、息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用；須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間。如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私，逐一追究搜尋…

澄問：「有人夜怕鬼者，奈何？」 先生曰：「只是平日不能『集義』，而心有所慊，故怕。若素行合於神明，何怕之有？」 子莘曰：「正直之鬼不須怕；恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。」 先生曰：「豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不…

「定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時也。」

澄問《學》、《庸》同異。 先生曰：「子思括《大學》一書之義，為《中庸》首章。」

問：「孔子正名，先儒說『上告天子，下告方伯，廢輒立郢』，此意如何？」 先生曰：「恐難如此。豈有一人致敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他？豈人情天理？孔子既肯與輒為政，必已是他能傾心委國而聽。聖人盛德至誠，必已感化衛輒，使知無父之不可以為人，必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛，本於天性，輒能悔痛真切如此…

澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。 先生曰：「此時正宜用功。若此時放過，閒時講學何用？人正要在此等時磨鍊。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已是『有所憂患不得其正』。大抵七情所感，多只是過，少不及者。才過，便非心之本…

「不可謂『未發之中』常人俱有。蓋體用一源，有是體即有是用，有『未發之中』，即有『發而皆中節之和』。今人未能有『發而皆中節之和』，須知是他『未發之中』亦未能全得。」

「《易》之辭，是『初九，潛龍勿用』六字；《易》之象，是初畫；《易》之變，是值其畫；《易》之占，是用其辭。」

「『夜氣』，是就常人說。學者能用功，則日間有事、無事，皆是此氣翕聚發生處。聖人則不消說『夜氣』。」

澄問「操存舍亡」章。 曰：「『出入無時，莫知其鄉』，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫，始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂『腔子』，亦只是天理而已。雖終日應酬而不…

王嘉秀問：「佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視誘人入道；其心亦不是要人做不好。究其極至，亦是見得聖人上一截，然非入道正路。如今仕者，有由科、有由貢、有由傳奉，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到極處，與儒者略同，但有了上一截，遺了下一截，終不似聖人之全；然其上一截同者，不可誣也。後世…

問：「孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意？」 先生曰：「在武王自合如此。」 曰：「使文王未沒，畢竟如何？」 曰：「文王在時，天下三分已有其二。若到武王伐商之時，文王若在，或者不致興兵，必然這一分亦來歸了。文王只善處紂，使不得縱惡而已。」

問孟子言「執中無權猶執一」。 先生曰：「中只有天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如後世儒者，要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。」

唐詡問：「立志是常存個善念，要為善去惡否？」 曰：「善念存時，即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立志者，長立此善念而已。『從心所欲不踰矩』，只是志到熟處。」

「精神、道德、言、動，大率收歛為主，發散是不得已。天、地、人、物，皆然。」

問：「文中子是如何人？」 先生曰：「文中子庶幾『具體而微』，惜其蚤死。」 問：「如何卻有續經之非？」 曰：「續經亦未可盡非。」 請問。良久，曰：「更覺『良工心獨苦』。」

「許魯齋謂儒者以治生為先之說亦誤人。」

問仙家元氣、元神、元精。 先生曰：「只是一件：流行為氣，凝聚為精，妙用為神。」

「喜、怒、哀、樂本體自是中和的。纔自家著些意思，便過不及，便是私。」

問「哭則不歌」。 先生曰：「聖人心體自然如此。」

「克己須要掃除廓清、一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來。」

問《律呂新書》。 先生曰：「學者當務為急，算得此數熟亦恐未有用，必須心中先具禮、樂之本，方可。且如其書說多用管以候氣，然至冬至那一刻時，管灰之飛或有先後，須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學者須先從禮、樂本原上用功。」

曰仁云：「心猶鏡也，聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世『格物』之說，如以鏡照物；照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之『格物』，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了後亦未嘗廢照。」

問道之精粗。 先生曰：「道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只見一個大規模如此；處久，便柱壁之類，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，細細都看出來。然只是一間房。」

問：「知至然後可以言誠意。今天理、人欲知之未盡，如何用得克己工夫？」 先生曰：「人若真實切己用功不已，則於此心：天理之精微，日見一日；私欲之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，終日只是說話而已；天理終不自見，私欲亦終不自見。如人走路一般：走得一段，方認得一段；走到歧路處，有疑便問，問了又走；方漸能到…

問：「道一而已。古人論道，往往不同，求之亦有要乎？」 先生曰：「道無方體，不可執著；卻拘滯於文義上求道，遠矣。如今人只說天，其實何嘗見天？謂日、月、風、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天，若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。若解向裏尋求，見得自…

問：「名物度數，亦須先講求否？」 先生曰：「人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體，果有『未發之中』，自然『有發而中節之和』，自然無施不可。茍無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相干，只是裝綴，臨時自行不去。亦不是將名物度數全然不理，只要『知所先後，則近道』。」 又曰：「人要隨才成就，…

「與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。」時先生在塘邊坐，傍有井，故以之喻學云。

問：「世道日降，太古時氣象如何復見得？」 先生曰：「一日便是一元。人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時遊一般。」

問：「心要逐物，如何則可？」 先生曰：「人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部；要調軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職。」

「善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。聖人只有此，學者當存此。」

澄曰：「好色、好利、好名等心，固是私欲。如閒思雜慮，如何亦謂之私欲？」 先生曰：「畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝元無是心也。汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閒思慮？此便是『寂然不動』，便…

問「志至氣次」。 先生曰：「『志之所至，氣亦至焉』之謂，非極至、次貳之謂。『持其志』，則養氣在其中；『無暴其氣』，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說。」

問：「先儒曰：『聖人之道，必降而自卑。賢人之言，則引而自高。』如何？」 先生曰：「不然。如此卻乃偽也。聖人如天，無往而非天，三光之上，天也，九地之下亦天也，天何嘗有降而自卑？此所謂『大而化之』也。賢人如山嶽，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞。是賢人未嘗引而自高也，引而自高則…

問：「伊川謂『不當於喜怒哀樂未發之前求中』，延平卻教學者『看未發之前氣象』，何如？」 先生曰：「皆是也。伊川恐人於未發前討個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是『戒慎不睹，恐懼不聞』…

澄問：「喜怒哀樂之中、和，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中、和乎？」 先生曰：「在一時一事，固亦可謂之中、和，然未可謂之大本、達道。人性皆善，中、和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用…

問：「『顏子沒而聖學亡』，此語不能無疑。」 先生曰：「見聖道之全者惟顏子。觀『喟然一嘆』可見。其謂『夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮』，是見破後如此說。博文、約禮如何是善誘人？學者須思之。道之全體，聖人亦難以語人，須是學者自修自悟。顏子『雖欲從之，末由也已』，即文王『望道未見』意。望道未見，乃…

問：「身之主為心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所著為物，是如此否？」 先生曰：「亦是。」

「只存得此心常見在，便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳。」

尚謙問孟子之不動心與告子異。 先生曰：「告子是硬把捉著此心，要他不動；孟子卻是集義到自然不動。」 又曰：「心之本體，原自不動。心之本體即是性，性即是理；性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。」

「萬象森然時，亦沖漠無朕；沖漠無朕即萬象森然。沖漠無朕者，『一』之父；萬象森然者，『精』之母。『一』中有『精』，『精』中有『一』。」

「心外無物。如吾心發一念孝親，即孝親便是物。」

先生曰：「今為吾所謂『格物』之學者，尚多流於口耳。況為口耳之學者，能反於此乎？天理、人欲，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間，已有多少私欲。蓋有竊發而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來頓放著不循，講人欲來頓放著不去，豈…

問「格物」。 先生曰：「格者，正也。正其不正，以歸於正也。」

問：「『知止』者，知至善只在吾心，元不在外也，而後志定？」 曰：「然。」