Philosophy

鄭朝朔問：「至善亦須有從事物上求者？」 先生曰：「至善只是此心純乎天理之極便是，更於事物上怎生求？且試說幾件看。」 朝朔曰：「且如事親：如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功。」 先生曰：「若只是溫清之節、奉養之宜，可一日、二日講之而盡。用得甚學問思辨？惟於：…

先生又曰：「『格物』如《孟子》『大人格君心』之格，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。『天理』即是『明德』，『窮理』即是『明明德』。」

愛問：「先生以『博文』為『約禮』功夫；深思之，未能得。略請開示。」 先生曰：「『禮』字即是『理』字。『理』之發見可見者，謂之『文』；『文』之隱微不可見者，謂之『理』；只是一物。『約禮』，只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就『理』之發見處用功。如發見於事親時，就在事親上學存此天理；發見於事君…

愛問：「『道心常為一身之主，而人心每聽命』。以先生『精一』之訓推之，此語似有弊。」 先生曰：「然。心，一也。未雜於人，謂之『道心』；雜以人偽，謂之『人心』。『人心』之得其正者，即『道心』；『道心』之失其正者，即『人心』。初非有二心也。程子謂『人心即人欲，道心即天理』。語若分析，而意實得之。今曰『道…

愛問文中子、韓退之。 先生曰：「退之，文人之雄耳；文中子，賢儒也。後人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。」 愛問：「何以有擬經之失？」 先生曰：「擬經恐未可盡非。且說後世儒者著述之意與擬經如何？」 愛曰：「世儒著述，近名之意不無，然期以明道。擬經純若為名。」 先生曰：「著述以明道，亦何…

於是紛紛之說盡廢，而天下之言《易》者始一。《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》皆然。《書》自《典》、《謨》以後，《詩》自《二南》以降，如《九丘》、《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇；《禮》、《樂》之名物度數，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然後其說始廢。如《書》、《詩》、《禮》、…

某切深有取於其事，以為聖人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然爭務修飾文詞，以求知於世，而不復知有敦本尚實，反樸還淳之行，是皆著述者有以啟之。」 愛曰：「著述亦有不可缺者，如《春秋》一經，若無《左傳》，恐亦難曉。」…

或因人請問，各隨分量而說，亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰『予欲無言』。若是一切縱人欲、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云：『仲尼之門，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。』此便是孔門家法。世儒只講得一個伯者的學問，所以要知得許多陰謀詭計，純是一片功利的心，與聖人作經的意思正相反，如…

」 愛曰：「如《三墳》之類，亦有傳者，孔子何以刪之？」 先生曰：「縱有傳者，亦於世變漸非所宜。風氣益開，文采日勝，至於周末，雖欲變以夏、商之俗，已不可挽，況唐、虞乎？又況羲、黃之世乎？然其治不同，其道則一。孔子於堯、舜則祖述之，於文、武則憲章之。文、武之法，即是堯、舜之道，但因時致治，其設施政令，…

愛曰：「先儒論《六經》，以《春秋》為史。史專記事，恐與《五經》事體終或稍異。」 先生曰：「以事言謂之史，以道言謂之經。事即道，道即事。《春秋》亦經，《五經》亦史。《易》是包犧氏之史，《書》是堯、舜以下史，《禮》、《樂》是三代史。其事同，其道同，安有所謂異？」

又曰：「《五經》亦只是史。史以明善惡，示訓戒；善可為訓者，時存其跡以示法；惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸。」 愛曰：「存其跡以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲於將萌否？」 先生曰：「聖人作經，固無非是此意，然又不必泥著文句。」 愛又問：「惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸，何獨於《…

陸澄問：「主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？」 先生曰：「好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂遂物，非主一也。主一是專主一個天理。」

問立志。 先生曰：「只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂『結聖胎』也。此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。」

「日間工夫覺紛擾，則靜坐；覺懶看書，則且看書，是亦因病而藥。」

孟源有自是好名之病，先生屢責之。一日警責方已，一友自陳日來工夫請正。源從傍曰：「此方是尋著源舊時家當。」 先生曰：「爾病又發。」源色變，議擬欲有所辯。 先生曰：「爾病又發。」因喻之曰：「此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根；四傍縱要種些嘉榖，上面被此樹葉…

問：「後世著述之多，恐亦有亂正學。」 先生曰：「人心天理渾然，聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳；其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所畫，摹仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈遠矣。」

問：「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？」 先生曰：「如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待於周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦聖人所能為，…

「義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。」 他日，又曰：「聖如堯、舜，然堯、舜之上善無盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無盡。使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以『望道而未之見』？」

問：「寧靜存心時，可為『未發之中』否？」 先生曰：「今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為『未發之中』。」 曰：「『未』便是『中』，莫亦是求『中』功夫？」 曰：「只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭…

問：「知識不長進，如何？」 先生曰：「為學須有本原，須從本原上用力，漸漸『盈科而進』。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎後，方始能啼，既而後能笑，又既而後能認識其父母兄弟，又既而後能立、能行、能持、能負，卒乃天下之事無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便…

「虛靈不眛，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事。」

或曰：「人皆有是心，心即理，何以有為善，有為不善？」 先生曰：「惡人之心，失其本體。」

問：「『析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘』，此言如何？」 先生曰：「恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說『精一』，自是盡。」

「省察是有事時存養，存養是無事時省察。」

澄問：「仁、義、禮、智之名，因已發而有？」 曰：「然。」 他日，澄曰：「惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？」 曰：「仁、義、禮、智也，是表德。性，一而已：自其形體也，謂之天；主宰也，謂之帝；流行也，謂之命；賦於人也，謂之性；主於身也，謂之心。心之發也：遇父，便謂之孝；遇君，便謂之忠；自此以往，…

一日論為學工夫。 先生曰：「教人為學，不可執一偏。初學時：心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是『人欲』一邊；故且教之靜坐、息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用；須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間。如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私，逐一追究搜尋…

「定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時也。」

問：「孔子正名，先儒說『上告天子，下告方伯，廢輒立郢』，此意如何？」 先生曰：「恐難如此。豈有一人致敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他？豈人情天理？孔子既肯與輒為政，必已是他能傾心委國而聽。聖人盛德至誠，必已感化衛輒，使知無父之不可以為人，必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛，本於天性，輒能悔痛真切如此…

「不可謂『未發之中』常人俱有。蓋體用一源，有是體即有是用，有『未發之中』，即有『發而皆中節之和』。今人未能有『發而皆中節之和』，須知是他『未發之中』亦未能全得。」

「『夜氣』，是就常人說。學者能用功，則日間有事、無事，皆是此氣翕聚發生處。聖人則不消說『夜氣』。」

澄問「操存舍亡」章。 曰：「『出入無時，莫知其鄉』，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫，始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂『腔子』，亦只是天理而已。雖終日應酬而不…

問：「孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意？」 先生曰：「在武王自合如此。」 曰：「使文王未沒，畢竟如何？」 曰：「文王在時，天下三分已有其二。若到武王伐商之時，文王若在，或者不致興兵，必然這一分亦來歸了。文王只善處紂，使不得縱惡而已。」

問孟子言「執中無權猶執一」。 先生曰：「中只有天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如後世儒者，要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。」

「精神、道德、言、動，大率收歛為主，發散是不得已。天、地、人、物，皆然。」

問：「文中子是如何人？」 先生曰：「文中子庶幾『具體而微』，惜其蚤死。」 問：「如何卻有續經之非？」 曰：「續經亦未可盡非。」 請問。良久，曰：「更覺『良工心獨苦』。」

「克己須要掃除廓清、一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來。」

問道之精粗。 先生曰：「道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只見一個大規模如此；處久，便柱壁之類，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，細細都看出來。然只是一間房。」

先生曰：「諸公近見時，少疑問，何也？人不用功，莫不自以為已知為學，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃便又有一層。著實用功，便見道無終窮；愈探愈深，必使精白、無一毫不徹方可。」

問：「知至然後可以言誠意。今天理、人欲知之未盡，如何用得克己工夫？」 先生曰：「人若真實切己用功不已，則於此心：天理之精微，日見一日；私欲之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，終日只是說話而已；天理終不自見，私欲亦終不自見。如人走路一般：走得一段，方認得一段；走到歧路處，有疑便問，問了又走；方漸能到…

問：「道一而已。古人論道，往往不同，求之亦有要乎？」 先生曰：「道無方體，不可執著；卻拘滯於文義上求道，遠矣。如今人只說天，其實何嘗見天？謂日、月、風、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天，若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。若解向裏尋求，見得自…

問：「名物度數，亦須先講求否？」 先生曰：「人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體，果有『未發之中』，自然『有發而中節之和』，自然無施不可。茍無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相干，只是裝綴，臨時自行不去。亦不是將名物度數全然不理，只要『知所先後，則近道』。」 又曰：「人要隨才成就，…

「與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。」時先生在塘邊坐，傍有井，故以之喻學云。

問：「世道日降，太古時氣象如何復見得？」 先生曰：「一日便是一元。人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時遊一般。」

「善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。聖人只有此，學者當存此。」

問「志至氣次」。 先生曰：「『志之所至，氣亦至焉』之謂，非極至、次貳之謂。『持其志』，則養氣在其中；『無暴其氣』，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說。」

問：「先儒曰：『聖人之道，必降而自卑。賢人之言，則引而自高。』如何？」 先生曰：「不然。如此卻乃偽也。聖人如天，無往而非天，三光之上，天也，九地之下亦天也，天何嘗有降而自卑？此所謂『大而化之』也。賢人如山嶽，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞。是賢人未嘗引而自高也，引而自高則…

澄問：「喜怒哀樂之中、和，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中、和乎？」 先生曰：「在一時一事，固亦可謂之中、和，然未可謂之大本、達道。人性皆善，中、和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用…

問：「『顏子沒而聖學亡』，此語不能無疑。」 先生曰：「見聖道之全者惟顏子。觀『喟然一嘆』可見。其謂『夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮』，是見破後如此說。博文、約禮如何是善誘人？學者須思之。道之全體，聖人亦難以語人，須是學者自修自悟。顏子『雖欲從之，末由也已』，即文王『望道未見』意。望道未見，乃…

「萬象森然時，亦沖漠無朕；沖漠無朕即萬象森然。沖漠無朕者，『一』之父；萬象森然者，『精』之母。『一』中有『精』，『精』中有『一』。」

「心外無物。如吾心發一念孝親，即孝親便是物。」

先生曰：「今為吾所謂『格物』之學者，尚多流於口耳。況為口耳之學者，能反於此乎？天理、人欲，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間，已有多少私欲。蓋有竊發而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來頓放著不循，講人欲來頓放著不去，豈…

問：「格物於動處用功否？」 先生曰：「格物無間動靜，靜亦物也。孟子謂『必有事焉』，是動靜皆有事。」

「至善者，性也；性元無一毫之惡，故曰『至善』。止之，是復其本然而已。」

問：「程子云：『仁者以天地萬物為一體。』何墨氏兼愛，反不得謂之仁？」 先生曰：「此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖瀰漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生而後漸漸至於六陽；若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟其漸，所以便有個發端處…

問：「延平云：『當理而無私心。』『當理』與『無私心』如何分別？」 先生曰：「心即理也，『無私心』即是『當理』，未『當理』便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。」 又問：「釋氏於世間一切情欲之私，都不染著，似無私心。但外棄人倫，卻似未『當理』。」 曰：「亦只是一統事，都只是成就他一個私己的心。」

侃問：「持志如心痛。一心在痛上，安有工夫說閑語、管閑事？」 先生曰：「初學工夫，如此用亦好；但要使知『出入無時，莫知其鄉』。心之神明，原是如此，工夫方有著落。若只死死守著，恐於工夫上又發病。」

侃問：「專涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？」 先生曰：「人須是知學。講求亦只是涵養，不講求只是涵養之志不切。」 曰：「何謂知學？」 曰：「且道為何而學？學個甚？」 曰：「嘗聞先生教，學是學存天理。心之本體即是天理，體認天理，只要自心地無私意。」 曰：「如此，則只須克去私意便是，又愁甚理欲不明…

先生問在坐之友：「比來工夫何似？」 一友舉虛明意思。 先生曰：「此是說光景。」 一友敘今昔異同。 先生曰：「此是說效驗。」 二友惘然，請是。 先生曰：「吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷、有過即改，方是真切工夫。如此，則人欲日消、天理日明。若只管求光景、說效驗，卻是助長外馳病痛，…

希淵問：「聖人可學而至，然伯夷、伊尹於孔子才力終不同，其同謂之聖者安在？」 先生曰：「聖人之所以為聖，只是其心純乎天理，而無人欲之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是聖，金到足色方是精。然聖人之才力，亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰，禹…

士德問曰：「『格物』之說，如先生所教，明白簡易，人人見得。文公聰明絕世，於此反有未審，何也？」 先生曰：「文公精神氣魄大，是他早年合下便要繼往開來，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛後，果憂道之不明。如孔子退修六籍，刪繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。文公早歲便著許多…