Decision

人情世態、倐忽万端、不宜認得太真。 堯夫-{云}-：昔日所云我、而今却是伊。 不知今日我又屬後来誰。 人常作是観、便可解却胸中罥矣。

熱閙中、着一冷眼、便省許多苦心思。 冷落處、存一熱心、便得許多真趣味。

有一樂境界、就有一不樂的相対待。 有一好光景、就有一不好的相乗除。 只是尋常家飯、素位風光、纔是個安樂的窩巢。

魚得水逝、而相忘乎水。 鳥乗風飛、而不知有風。 識此可以超物累、可以樂天機。

狐眠敗砌、兎走荒台、盡是當年歌舞之地。 露冷黄花、煙迷衰草、悉屬舊時爭戰之場。 盛衰何常、强弱安在。 念此令人心灰。

權貴龍驤、英雄虎戰。 以冷眼視之、如蟻聚羶、如蠅競血。 是非蜂起、得矢蝟興。 以冷情當之、如冶化金、如湯消雪。

真空不空。 執相非真。 破相亦非真。 問：世尊如何發付。 在世出世、徇欲是苦、絶欲亦是苦。 聽、吾儕善自修持。

飽諳世味、一任覆雨翻雲、縂慵開眼。 會盡人情、隨教呼牛喚馬、只是点頭。

今人専求無念、而終不可無。 只是前念不滯、後念不迎、但將現在的隨緣、打發得去、自然漸漸入無。

性天澄徹、即饑喰渇飲、無非康濟身心。 心地沈迷、縦譚談禪演偈、縂是播弄精魂。

人心有個真境、非絲非竹、而自恬愉。 不煙不茗、而自清芬。 須念淨境空、慮忘形釋。 纔得以游衍其中。

金自鑛出、玉從石生。 非幻無以求真。 道得酒中、仙遇花裡。 雖雅不能離俗。

天地中萬物、人倫萬情、世界中萬事。 以俗眼觀、紛紛各異、以道眼観、種種是常。 何煩分別、何用取捨。

神酣、布被窩中、得天地冲和之気。 味足、藜羹飯後、識人生澹泊之真。

纏脱只在自心。 心了、則屠肆糟廛、居然淨土。 不然、縱一琴一鶴、一花一卉、嗜好雖清、魔障終在。 語云：能休塵境為真境、未了僧家是俗家。 信夫。

斗室中、萬慮都捐、説甚畫棟飛雲、珠簾捲雨。 三杯後、一真自得、唯知素琴横月、短笛吟風。

文以拙進、道以拙成。 一拙字有無限意味。 如桃源犬吠、桑間鷄鳴、何等淳龐。 至於寒潭之月、古木之鴉、工巧中便覺有衰颯氣象矣。

以我轉物者、得固不喜、失亦不憂、大地盡屬逍遙。 以物役我者、逆固生憎、順亦生愛、一毛便生纏縛。

遇病而後思强之為寶、處亂而後思平之為福、非蚤智也。 倖福而知其為禍之本、貪生而先知其為死之因、其卓見乎。

風花之瀟洒、雪月之空清、唯靜者為之主。 水木之榮枯、竹石之消長、獨閒者操其權。

喜寂厭喧者、往往避人以求靜。 不知、意在無人便成我相、心着於靜便是動根。 如何到得人我一視、動靜兩忘的境界。

繩鋸木斷、水滴石穿。 學道者須加力索。 水到渠成、瓜熟蔕落。 得道者一任天機。

無風月花柳、不成造化。 無情欲嗜好、不成心体。 只以我転物、不以物役我、則嗜慾莫非天機、塵情即是理境矣。

人心多從動處失真。 若一念不生、澄然靜坐、雲興而悠然共逝、雨滴而冷然倶清、鳥啼而欣然有会、花落而瀟然自得。 何地非真境、何物無真機。

子生而母危、鏹積而盗窺、何喜非憂也。 貧可以節用、病可以保身、何憂非喜也。 故達人當順逆一視而欣戚兩忘。

耳根似颷谷投響、過而不留、則是非倶謝。 心境如月池浸色、空而不着、則物我兩忘。

栽花種竹、玩鶴觀魚、亦要有段自得處。 若徒留連光景、玩弄物華、亦吾儒之口耳、釋氏之頑空而已。 有何佳趣。

非分之福、無故之獲、非造物之釣餌、即人世之機妌。 此處着眼不高、鮮不墮彼術中矣。

人生原是一傀儡。 只要根蒂在手。 一線不亂、巻舒自由、行止在我。 一毫不受他人提掇、便超出此場中矣。

天運之寒暑易避、人世之炎凉難除。 人世之炎凉易除、吾心之氷炭難去。 去得此中之氷炭、則滿腔皆和氣、自隨地有春風矣。

釋氏隨緣、吾儒素位。 四字是渡海的浮嚢。 蓋世路茫茫、一念求全、則萬緒紛起。 隨寓而安、則無入不得矣。

鄭朝朔問：「至善亦須有從事物上求者？」 先生曰：「至善只是此心純乎天理之極便是，更於事物上怎生求？且試說幾件看。」 朝朔曰：「且如事親：如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功。」 先生曰：「若只是溫清之節、奉養之宜，可一日、二日講之而盡。用得甚學問思辨？惟於：…

故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話。」

愛問：「昨聞先生『止至善』之教，已覺功夫有用力處。但與朱子『格物』之訓，思之終不能合。」 先生曰：「『格物』是『止至善』之功，既知『至善』，即知『格物』矣。」 愛曰：「昨以先生之教推之『格物』之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其於《書》之『精一』，《論語》之『博約』，《孟子》之『盡心知性』，皆有所證…

先生又曰：「『格物』如《孟子》『大人格君心』之格，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。『天理』即是『明德』，『窮理』即是『明明德』。」

又曰：「知是心之本體，心自然會知。見父，自然知孝；見兄，自然知弟；見孺子入井，自然知惻隱。此便是『良知』，不假外求。若『良知』之發，更無私意障礙；即所謂『充其惻隱之心，而仁不可勝用矣』。然在常人，不能無私意障礙；所以須用『致知』、『格物』之功。勝私復理，即心之『良知』更無障礙，得以充塞流行；便是致…

愛問：「『道心常為一身之主，而人心每聽命』。以先生『精一』之訓推之，此語似有弊。」 先生曰：「然。心，一也。未雜於人，謂之『道心』；雜以人偽，謂之『人心』。『人心』之得其正者，即『道心』；『道心』之失其正者，即『人心』。初非有二心也。程子謂『人心即人欲，道心即天理』。語若分析，而意實得之。今曰『道…

愛問文中子、韓退之。 先生曰：「退之，文人之雄耳；文中子，賢儒也。後人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。」 愛問：「何以有擬經之失？」 先生曰：「擬經恐未可盡非。且說後世儒者著述之意與擬經如何？」 愛曰：「世儒著述，近名之意不無，然期以明道。擬經純若為名。」 先生曰：「著述以明道，亦何…

於是紛紛之說盡廢，而天下之言《易》者始一。《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》皆然。《書》自《典》、《謨》以後，《詩》自《二南》以降，如《九丘》、《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇；《禮》、《樂》之名物度數，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然後其說始廢。如《書》、《詩》、《禮》、…

某切深有取於其事，以為聖人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然爭務修飾文詞，以求知於世，而不復知有敦本尚實，反樸還淳之行，是皆著述者有以啟之。」 愛曰：「著述亦有不可缺者，如《春秋》一經，若無《左傳》，恐亦難曉。」…

陸澄問：「主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？」 先生曰：「好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂遂物，非主一也。主一是專主一個天理。」

「日間工夫覺紛擾，則靜坐；覺懶看書，則且看書，是亦因病而藥。」

孟源有自是好名之病，先生屢責之。一日警責方已，一友自陳日來工夫請正。源從傍曰：「此方是尋著源舊時家當。」 先生曰：「爾病又發。」源色變，議擬欲有所辯。 先生曰：「爾病又發。」因喻之曰：「此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根；四傍縱要種些嘉榖，上面被此樹葉…

「義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。」 他日，又曰：「聖如堯、舜，然堯、舜之上善無盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無盡。使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以『望道而未之見』？」

問：「靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？」 先生曰：「是徒知養靜，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。」

問上達工夫。 先生曰：「後儒教人，纔涉精微，便謂『上達』未當學，且說『下學』；是分『下學』、『上達』為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆『下學』也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，『上達』也。如木之栽培灌溉，是『下學』也；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是『上達』。…

問：「『惟精』、『惟一』是如何用功？」 先生曰：「『惟一』是『惟精』主意，『惟精』是『惟一』功夫；非『惟精』之外，復有『惟一』也。『精』字從米，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是『惟一』意；然非加舂簸篩揀『惟精』之功，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是『惟精』之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審…

問：「寧靜存心時，可為『未發之中』否？」 先生曰：「今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為『未發之中』。」 曰：「『未』便是『中』，莫亦是求『中』功夫？」 曰：「只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭…

問：「孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾晳說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意何如？」 曰：「三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是『素其位而行，不願乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得』矣。三子所謂『汝器也』，曾點便有『不器』意。然…

或曰：「人皆有是心，心即理，何以有為善，有為不善？」 先生曰：「惡人之心，失其本體。」

問：「『析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘』，此言如何？」 先生曰：「恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說『精一』，自是盡。」

「省察是有事時存養，存養是無事時省察。」

澄問：「有人夜怕鬼者，奈何？」 先生曰：「只是平日不能『集義』，而心有所慊，故怕。若素行合於神明，何怕之有？」 子莘曰：「正直之鬼不須怕；恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。」 先生曰：「豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不…

澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。 先生曰：「此時正宜用功。若此時放過，閒時講學何用？人正要在此等時磨鍊。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已是『有所憂患不得其正』。大抵七情所感，多只是過，少不及者。才過，便非心之本…

「不可謂『未發之中』常人俱有。蓋體用一源，有是體即有是用，有『未發之中』，即有『發而皆中節之和』。今人未能有『發而皆中節之和』，須知是他『未發之中』亦未能全得。」

「《易》之辭，是『初九，潛龍勿用』六字；《易》之象，是初畫；《易》之變，是值其畫；《易》之占，是用其辭。」

王嘉秀問：「佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視誘人入道；其心亦不是要人做不好。究其極至，亦是見得聖人上一截，然非入道正路。如今仕者，有由科、有由貢、有由傳奉，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到極處，與儒者略同，但有了上一截，遺了下一截，終不似聖人之全；然其上一截同者，不可誣也。後世…

問孟子言「執中無權猶執一」。 先生曰：「中只有天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如後世儒者，要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。」

唐詡問：「立志是常存個善念，要為善去惡否？」 曰：「善念存時，即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立志者，長立此善念而已。『從心所欲不踰矩』，只是志到熟處。」

「精神、道德、言、動，大率收歛為主，發散是不得已。天、地、人、物，皆然。」